Home သံုးသပ္ခ်က္ စစ္မက္ပဋိပကၡ၊ ၿငိမ္းခ်မ္းေရးႏွင့္ လူသားလုံျခံဳေရးလမ္းစဥ္

စစ္မက္ပဋိပကၡ၊ ၿငိမ္းခ်မ္းေရးႏွင့္ လူသားလုံျခံဳေရးလမ္းစဥ္

208
0
Advertise Here

အက်ဥ္းခ်ဳပ္ – ဤေဆာင္းပါးတြင္ စစ္မက္ပဋိပကၡ၊ ၿငိမ္းခ်မ္းေရးႏွင့္ လူသား လံုျခံဳေရး လမ္းစဥ္ (Human Security Approach) ဆိုင္ရာ အေျခခံ သေဘာတရားမ်ားကို ေကာင္းႏိုးရာရာ ထုတ္ႏုတ္၍ ျမန္မာႏိုင္ငံ၏ ႏိုင္ငံေရး၊ စီးပြားေရး၊ လူမႈေရးႏွင့္ ဆီေလ်ာ္ေအာင္ ျပင္ဆင္ ခ်ဲ႕ထြင္ ေရးသားထားပါသည္။ ျပည္တြင္း ၿငိမ္းခ်မ္းေရး လုပ္ငန္းစဥ္တြင္ လက္ေတြ႔ ေဆာင္ရြက္ေနေသာ ကြင္းဆင္း ၀န္ထမ္းငယ္မ်ား၊ ေစတနာ့ ၀န္ထမ္းမ်ား၊ ၿငိမ္းခ်မ္းေရး လုိလားသူမ်ား အေနျဖင့္ စစ္မက္ပဋိပကၡ သေဘာတရား၊ ၿငိမ္းခ်မ္းေရး အယူအဆမ်ားကို ေလ့လာရာတြင္ အေထာက္အပံ့ ျဖစ္ေစရန္ ရည္ရြယ္၍ ဤေဆာင္းပါးကို ေရးသားျခင္း ျဖစ္ပါသည္။ ထင္ရွားေသာ သေဘာတရားမ်ားကို စုစည္း၍ အက်ဥ္းခ်ဳပ္ ေဆြးေႏြးထားၿပီး လိုအပ္ေသာ ေနရာတြင္ သာဓကမ်ား ထည့္သြင္းကာ တင္ျပထားပါသည္။ စာေရးသူ အေနျဖင့္ ကုလသမဂၢ၏ လူသား လံုျခံဳေရး လမ္းစဥ္ပါ မူ၀ါဒမ်ားကို ျမန္မာႏိုင္ငံတြင္ ေဆာင္ရြက္ေနလ်က္ ရွိေသာ ၿငိမ္းခ်မ္းေရး လုပ္ငန္းမ်ားတြင္ ထည့္သြင္း ေဆာင္ရြက္ႏိုင္ပါက ျပည္တြင္း ၿငိမ္းခ်မ္းေရးမွ တစ္ဆင့္ ကမာၻ႔ ၿငိမ္းခ်မ္းေရးသို႔ ေလွ်ာက္လွမ္းႏိုင္မည္ ဟု ယူဆထားၿပီး၊ ျပည္တြင္း၌ ျဖစ္ေပၚေနေသာ အေျခအေနမ်ားကို လက္လွမ္းမီသမွ် သံုးသပ္ ေဆြးေႏြးထားပါသည္။ အကယ္၍ ဤေဆာင္းပါးတြင္ အယူ၀ါဒ သေဘာတရား ေရးရာ ကြဲလြဲ မွားယြင္းမႈ တစ္စံုတစ္ရာ ရွိေနပါက မူရင္း ေရးသားသူ ပညာရွင္တို႔၏ ခၽြတ္ေခ်ာ္မႈေၾကာင့္ မဟုတ္ဘဲ ဤစာေရးသူ၏ ယူဆခ်က္ မွားယြင္းျခင္း၊ ဖြင့္ဆိုခ်က္ ညံ့ဖ်င္းျခင္း ဟု မွတ္ယူေစလိုပါသည္။

၁။ ျမန္မာႏိုင္ငံႏွင့္ စစ္မက္ပဋိပကၡ

ျမန္မာ့သမိုင္းသည္ အျခားႏိုင္ငံမ်ား၏ သမိုင္းနည္းတူ စစ္မက္တည္း ဟူေသာ တိမ္သလႅာျဖင့္ ဖံုးလႊမ္းေနေလ၏။ ဤသည္မွာ ဘာမွ် ဆန္းၾကယ္သည္ မဟုတ္။ ယေန႔ေခတ္တြင္ ျမန္မာႏိုင္ငံဟု ေခၚဆိုရာ ေဒသ၌ လြန္ခဲ့ေသာ ႏွစ္ေပါင္း ပရိေစၦဒ ေျမာက္ျမားစြာ ကတည္းက စတင္၍ အေျခခ် ေနထိုင္ခဲ့ၾကေသာ ျမန္မာဘိုးေဘးတို႔သည္ သမိုင္း တေလွ်ာက္တြင္ စစ္ပြဲေပါင္း ေျမာက္ျမားစြာကို ယွဥ္ၿပိဳင္ တိုက္ခိုက္ၿပီး ဤေျမ၊ ဤေရ၊ ဤေလပိုင္နက္ နယ္နိမိတ္မ်ဥ္းကို ကၽြႏ္ုပ္တို႔၏ ဘူမိနက္သန္ ေနရာမွန္ ျဖစ္ေအာင္ ေသြးျဖင့္ ေရးခဲ့ၾကေလ၏။

Advertise Here

ျမန္မာဟူသည့္ ဇာတိ လကၡဏာ ၀ိေသသ တစ္ရပ္ ေပၚထြန္းေအာင္ တည္ေဆာက္ခဲ့ရာ လမ္းသည္ ေျဖာင့္ျဖဴးလွသည္ မဟုတ္ေခ်။ စစ္မက္ကို စစ္မက္ျဖင့္ ရင္ဆိုင္ ေျဖရွင္း၍ ေလွ်ာက္လွမ္းခဲ့ရာ သမိုင္း တေလွ်ာက္တြင္ စေတးခဲ့ရေသာ အသက္၊ ေသြး၊ ေခၽြးတို႔ မ်ားခဲ့ေလၿပီ။ စစ္မက္ေၾကာင့္ အေသြး၊ အသား၊ အရိုးမ်ားစြာ ေတာင္ပံု ရာပံု ဆံုးရႈံးခဲ့ရေလၿပီ။ သမိုင္း တေလွ်ာက္ ယွဥ္ၿပိဳင္ခဲ့ၾကသည့္ စစ္မက္ အေရးအခင္း တို႔တြင္ ေအာင္ပြဲ ရသည့္ အႀကိမ္ေပါင္း မေရတြက္ႏိုင္သလို အေရးနိမ့္သည့္ အခါလည္း ရွိခဲ့သည္သာ ျဖစ္သည္။

ျမန္မာသမိုင္းတြင္ စစ္မက္ အေရးေၾကာင့္ အဆိုး အေကာင္း၊ အလွည့္ အေျပာင္း ေျမာက္ျမားစြာ ေပၚေပါက္ခဲ့ရ၏။ စစ္မက္ေၾကာင့္ လူမႈေရး၊ စီးပြားေရး၊ ႏိုင္ငံေရး ေျပာင္းလဲမႈ ေျမာက္ျမားစြာ ျဖစ္ေပၚခဲ့၏။ ျမန္မာ့ ယဥ္ေက်းမႈႏွင့္ ေခတ္ၿပိဳင္ျဖစ္ေသာ မြန္၊ ရခိုင္၊ ရွမ္း အစရွိသည့္ ယဥ္ေက်းမႈတို႔တြင္လည္း စစ္မက္ေၾကာင့္ အေျပာင္းအလဲမ်ားျဖင့္ ၾကံဳခဲ့ရသည္သာ ျဖစ္သည္။ ယဥ္ေက်းမႈခ်င္း မနီးယိုးစြဲ တူညီၾကေသာ္လည္း အုပ္စိုးသူတို႔၏ တန္ခိုးေတဇာ ၾသဇာအာဏာ ယွဥ္ၿပိဳင္မႈေၾကာင့္ ဤေျမ၊ ဤေရ၊ ဤေလပိုင္နက္တြင္ ေနထိုင္ၾကသူ အခ်င္းခ်င္း စစ္ခင္းခဲ့သည္မွာ အႀကိမ္ႀကိမ္ အခါခါပင္ ျဖစ္သည္။

ျမန္မာ့သမိုင္း တေလွ်ာက္ ပုဂံေခတ္တြင္ တိုက္ခိုက္ခဲ့ေသာ စစ္ပြဲတို႔ေၾကာင့္ ဘာသာေရးႏွင့္ ယဥ္ေက်းမႈ တိုးတက္ခဲ့၏။ ပုဂံ ပ်က္သုဥ္းၿပီး ပင္းယေခတ္ႏွင့္ အင္း၀ေခတ္တြင္ ဆင္ႏြဲခဲ့ေသာ စစ္မက္ေၾကာင့္ ဤယဥ္ေက်းမႈ ရွင္သန္ခဲ့ရ၏။ ေတာင္ငူေခတ္တြင္ ရင္ဆိုင္ခဲ့ရေသာ စစ္ေရးေၾကာင့္ နယ္နိမိတ္ ၾသဇာအာဏာ က်ယ္ျပန္႔ခဲ့ရ၏။ ေညာင္ရမ္းေခတ္၊ ကုန္းေဘာင္ေခတ္တို႔တြင္လည္း ႏိုင္ငံေရး အက်ပ္အတည္း ေျမာက္ျမားစြာကို စစ္မက္ျဖင့္ ေျဖရွင္း၍ ဤေျမ၊ ဤေရ၊ ဤေလပိုင္နက္ကို ေစာင့္ေရွာက္ခဲ့ရေလ၏။

ျမင့္တံုနိမ့္တံု ေလာက ဓမၼတာ အရ နိမ့္ပါးခ်ိန္ ေရာက္ခိုက္၀ယ္ ထိပါးသူတို႔၏ က်ဴးေက်ာ္မႈကို စစ္မက္ျဖင့္ တံု႔ျပန္ခဲ့ရ၏။ အရႈံးျဖင့္ ရင္ဆုိင္ခဲ့ရ၏။ ပေဒသရာဇ္ ေခတ္စနစ္ကို နိဂံုးခ်ဳပ္လုိက္ေသာ ကိုလိုနီစစ္ပြဲ အၿပီးတြင္ ႏိုင္ငံေရး၊ စီးပြားေရး၊ လူမႈေရး ေျပာင္းလဲမႈ ေျမာက္ျမားစြာ ေပၚထြန္းခဲ့ေလသည္။ အေကာင္းျဖင့္ ဆံုခဲ့ရသလို၊ အဆိုးျဖင့္လည္း ၾကံဳခဲ့ရ၏။ ဤေျမ၊ ဤေရ၊ ဤေလပိုင္နက္တြင္ ေနထိုင္ၾကသူတို႔သည္ ကမာၻစစ္ႀကီးကို ႏွစ္ႀကိမ္တိတိ မလႊဲမေရွာင္သာ ၾကံဳခဲ့ရ၏။ ကၽြဲႏွစ္ေကာင္ ခတ္သည့္ အၾကားက ေျမဇာပင္ ပမာ ျဖစ္ခဲ့ၿပီး ေသြးေျမက်ရ ျပန္၏။

က်ဴးေက်ာ္သူတို႔၏ လက္အတြင္းမွ ဤေျမ၊ ဤေရ၊ ဤေလပိုင္နက္ကို ျပန္လည္ သိမ္းပိုက္ရာတြင္လည္း စစ္ေရးကို သံုးခဲ့ရျပန္သည္။ ထာ၀ရ မိတ္ေဆြ မရွိ၊ ထာ၀ရ ရန္သူ မရွိသည့္ သေဘာကို ဆင္ျခင္၍ ရန္သူကို မိတ္ေဆြဖြဲ႔၊ မိတ္ဖက္ ျဖစ္ဖူးသူကို စစ္မက္ျဖင့္ မလႊဲမေရွာင္သာ တံု႔ျပန္ကာ လြတ္လပ္ေရးကို ရယူခဲ့ရျပန္သည္။ ေအာင္ပြဲ သိမ္းပကားရန္ အလို႔ငွာ က်ဆင္းခဲ့ရေသာ ေသြးတို႔ ဤေရေျမတြင္ ခ်င္းခ်င္းနီခဲ့ေလ၏။ စစ္တလင္းတြင္ အသက္ေပါင္း ေျမာက္ျမားစြာ ဆံုးပါးခဲ့ရေလ၏။ စစ္မက္ ကင္းမဲ့ျခင္းကို အဘယ္ခါ၀ယ္ ရပါ့မည္နည္း။

တစ္ဖန္ လြတ္လပ္ေရး ရၿပီးခ်ိန္တြင္ အယူ၀ါဒ ကြဲျပားမႈ၊ မ်ိဳးႏြယ္ စရိုက္ လကၡဏာ ကြာျခားမႈတို႔ေၾကာင့္ ဤေျမ၊ ဤေရ၊ ဤေလပိုင္နက္တြင္ ေနထိုင္ၾကသူ အခ်င္းခ်င္း စစ္ခင္း၍ ျပႆနာကို ေျဖရွင္းခဲ့ၾကရာ ဆယ္စုႏွစ္ (၆) ခု ေက်ာ္လႊားသည့္တိုင္ အေျဖ မေတြ႔ႏိုင္ေသး။ ေခတ္ အေျပာင္းအလဲေၾကာင့္ ျဖစ္ေပၚလာေသာ ႏိုင္ငံေရး၊ စီးပြားေရး၊ လူမႈေရး ဆိုင္ရာ လိုအပ္ခ်က္ (Needs) ႏွင့္ လိုအင္ဆႏၵ (Wants) တို႔ကို စစ္မက္ျဖင့္ ေျဖရွင္းၾကရာ ေသြးေခ်ာင္းစီးခဲ့ေလၿပီ။ ၿငိမ္းခ်မ္းေရး ေတးသြားကို အဘယ္ခါ၀ယ္ ဆိုညည္းရပါမည္နည္း။

ေအာင္ပြဲေၾကာင့္ က်ခဲ့ရေသာ မ်က္ရည္မ်ား၊ အေရးနိမ့္သျဖင့္ က်ခဲ့ရေသာ မ်က္ရည္မ်ားသည္ ဤေရေျမတြင္ ဒလေဟာ စီးဆင္းခဲ့၊ စီးဆင္းေနဆဲပင္ ျဖစ္သည္။ စစ္မက္ေၾကာင့္ က်ဆင္းရသည့္ မ်က္ရည္ကို အဘယ္သူ သုတ္မည္နည္း။ စစ္မက္ေၾကာင့္ ႏွလံုး ပူေဆြးရသူတို႔ကို အဘယ္သူ ႏွစ္သိမ့္မည္နည္း။ စစ္မက္ေၾကာင့္ ေသြးေျမ မက်ရေလေအာင္ အဘယ္နည္းကို အသံုးျပဳရအံ့နည္း။ အထူးသျဖင့္ အစိတ္စိတ္ အႁမႊာႁမႊာ ကြဲဲျပားမႈတို႔ျဖင့္ ျပည့္ႏွက္ေနေသာ ဤေျမ၊ ဤေရ၊ ဤေလပိုင္နက္တြင္ မွီတင္း ေနထုိင္ၾကသူတို႔၏ ဘံုရည္မွန္းခ်က္ကို ေသြးေျမ မက်သည့္နည္းျဖင့္ ယူေသာ္ ရႏိုင္ပါမည္ေလာ။

ၾကံေသာ္ ရမည္သာ ျဖစ္ပါသည္။ ကၽြႏ္ုပ္တို႔သည္ ကုိယ့္ၾကမၼာ ကိုယ္ဖန္တီးႏိုင္စြမ္း ရွိေသာ လူသားမ်ား ျဖစ္ေလရကား၊ ဆႏၵကို ေအာင္ျမင္ အထေျမာက္ေအာင္ ၾကံစည္ အားထုတ္လွ်င္၊ လိုလားသည့္ ရလဒ္ကို မလြဲမေသြ ရယူႏိုင္မည္မွာ မလြဲပင္ ျဖစ္သည္။ ကၽြႏ္ုပ္တို႔ လိုလားေသာ ပတ္၀န္းက်င္ကို ကၽြႏ္ုပ္တို႔ ကိုယ္တိုင္ ဖန္တီး တည္ေဆာက္ရမည္ ျဖစ္သတည္း။

၂။ စစ္မက္ပဋိပကၡ သေဘာတရားမ်ား

စင္စစ္ ျမန္မာ့သမိုင္းတြင္ သာမက ကမာၻ႔ တစ္၀ွမ္းလံုးတြင္လည္း စစ္မက္သည္ ေကာင္းေသာ ေျပာင္းလဲျခင္း၊ ဆိုးေသာ ေျပာင္းလဲျခင္းတို႔ကို ျဖစ္ေစခဲ့၏။ လူ႔ယဥ္ေက်းမႈ ေပၚေပါက္ခ်ိန္မွ စတင္ခဲ့ေသာ စစ္မက္ ပဋိပကၡ အေရးမွာ ယေန႔တိုင္ ရွိေနဆဲ ျဖစ္သည္။ ယေန႔တိုင္ အသံုးျပဳေနရဆဲ ျဖစ္၏။

အထူးသျဖင့္ စစ္ေအးတိုက္ပြဲ (Cold War) ၿပီးဆံုးခ်ိန္တြင္ အမ်ိဳးသားေရး စစ္ပြဲမ်ား၊ လူမ်ိဳးေရး စစ္ပြဲမ်ား၊ ဘာသာေရး အၾကမ္းဖက္ တိုက္ခိုက္မႈမ်ား၊ ႏိုင္ငံတကာ ရာဇ၀တ္ဂိုဏ္းတို႔၏ ၿခိမ္းေျခာက္မႈမ်ား တဟုန္ထိုး ျမင့္မားလာ၏။ ေခတ္သစ္ စစ္ဘုရင္တို႔၏ အဖ်က္အင္အားကို ထိန္းခ်ဳပ္ရာတြင္ စစ္မက္နည္းကို အသံုးျပဳမွသာ ေသြးေျမက်မႈကို ေလွ်ာ့ခ်ႏိုင္မည္ ျဖစ္သည္။ စစ္မက္ အနိ႒ာရုံ ကင္းမဲ့ေရး၊ လံုျခံဳ ေအးခ်မ္း တည္ၿငိမ္ေရး အတြက္ စစ္မက္ကို မလႊဲမေရွာင္သာ အသံုးျပဳၾကရဦးမည္ ျဖစ္သည္။ စစ္မက္ကို ဆန္႔က်င္သည္ ဟု ဆိုရုံမွ်ႏွင့္ ၿငိမ္းခ်မ္းေရး၀ါဒီ ျဖစ္သည္ဟု မဆိုထိုက္။

အခ်ဳပ္အျခာ အာဏာပိုင္ ႏိုင္ငံတိုင္းတြင္ စစ္မက္သည္ အေရးပါေသာ အခန္းက႑ ျဖစ္၏။ သဘာ၀ ပတ္၀န္းက်င္ ထိန္းသိမ္းေရး၊ လူ႔အခြင့္အေရး၊ စီးပြားေရး ဖြံ႔ၿဖိဳးမႈ၊ လူမႈေရး တိုးတက္မႈတို႔ ထက္ ပို၍ စစ္မက္ အေရးကို ဦးစားေပးေနၾကဆဲ ျဖစ္သည္။ ယေန႔ေခတ္တြင္ စစ္မက္ မလိုလားသူ (Pacificts) တို႔က စစ္မက္ ဆန္႔က်င္ေရး လုပ္ငန္းမ်ားကို ေဆာင္ရြက္ေနၾကေသာ္လည္း၊ အက်ပ္အတည္း ပဋိပကၡတို႔ကို ႏိုင္ငံေရး၊ စီးပြားေရး၊ လူမႈေရး နည္းလမ္းတို႔ျဖင့္ ေျဖရွင္းရန္ အခြင့္အခါ မသင့္လွ်င္ စစ္ေရးျဖင့္ ေျဖရွင္းရမည္သာ ျဖစ္ေပသည္။

တရုတ္လူမ်ိဳး မဟာဗ်ဴဟာ ပညာရွင္ ဆြန္ဇူး၏ အလိုအရ “စစ္သည္ မရွိမျဖစ္ လိုအပ္သည့္ မေကာင္းမႈ” ျဖစ္၏။ သို႔ေသာ္ ဆြန္ဇူးက “ေသြးေျမ မက်ရဘဲ ၿငိမ္းခ်မ္းစြာ ေအာင္ႏိုင္ျခင္းသည္ သာ၍ ေကာင္းသည္” ဟု ေသနဂၤဗ်ဴဟာက်မ္းတြြင္ ေသခ်ာစြာ ဆိုထား၏။ ဤသည္ကို ေထာက္ခ်င့္လွ်င္ စစ္မက္ နည္းလမ္းကို တတ္ႏိုင္သမွ် ေရွာင္ရွားကာ ရင္ဆိုင္ ယွဥ္ၿပိဳင္သူတို႔၏ အလိုဆႏၵ အသီးသီး ျပည့္၀ေစမည့္ နည္းလမ္းကို ရွာေဖြ အသံုးျပဳပါက လံုျခံဳမႈ၊ တည္ၿငိမ္မႈ၊ ၿငိမ္းခ်မ္းမႈ၊ တရားမွ်တမႈ အဓြန္႔ ရွည္ၾကာေအာင္ ထိန္းသိမ္းႏိုင္မည္ ျဖစ္သည္။

လူ႔သမိုင္း တေလွ်ာက္တြင္ စစ္မက္အေရးႏွင့္ ပက္သက္၍ ႏိုင္ငံတကာေရးရာ ပညာရွင္တို႔၏ အယူအဆ ကြဲလြဲခ်က္ မ်ားစြာ ေပၚေပါက္ခဲ့ၿပီး သေဘာတရား အသစ္မ်ား ထပ္မံ ေပၚထြန္းေနဆဲ ျဖစ္သည္။ စစ္မက္ပဋိပကၡ သေဘာတရားမ်ားကို အက်ဥ္းခ်ံဳး၍ တင္ျပပါမည္။

ေခတ္ေဟာင္း ရီးယဲလစ္၀ါဒီ (Classical Realists) ႏွင့္ ေခတ္သစ္ ရီးယဲလစ္၀ါဒီ (Neo-realists) တို႔က စစ္ကို ေရွာင္လႊဲ၍ မရႏိုင္ ဟု အခိုင္အမာ ယူဆၾကသည္။ ရီးယဲလစ္၀ါဒီတို႔၏ အလိုအရ အခ်ဳပ္အျခာ အာဏာပိုင္ ႏိုင္ငံတိုင္းသည္ လံုျခံဳေရး၊ တည္ၿငိမ္ေရးကို အေလးေပး၍ ေဆာင္ရြက္ေလ့ ရွိၿပီး အခ်င္းခ်င္း ယံုၾကည္မႈ မရွိၾက ဟု ဆိုသည္။ တစ္ဘက္ႏွင့္ တစ္ဘက္ ယံုၾကည္မႈ ကင္းမဲဲ့ရာမွ လံုျခံဳေရးဆိုင္ရာ အက်ပ္ရိုက္မႈ (Security Dilemma) ျဖစ္ေပၚလာ၏။ ထိုမွ တစ္ဆင့္ ၿပိဳင္ဘက္၏ ရန္စြယ္ကို ခ်ိဳးႏွိမ္ကာကြယ္ရန္ ခုခံအားကို ျမွင့္တင္ရာမွ စတင္၍ စစ္ေရး တင္းမာမႈ ျဖစ္ေပၚကာ စစ္မက္ ျဖစ္ပြားရန္ အေၾကာင္းဖန္ေတာ့သည္ ဟု ဆို၏။ ဤသည္မွာ လက္ေတြ႔ ကမာၻတြင္ ျဖစ္စျမဲတည္း ဟု ဆိုၾက၏။ ထို႔ေၾကာင့္ စစ္ကို ေရွာင္လႊဲ၍ မရႏိုင္ေခ် ဟု ရီးယဲလစ္၀ါဒီတို႔က ယူဆၾကသည္။

လစ္ဘရယ္၀ါဒီ (Liberals) တို႔ကမူ အင္အား ေတာင့္တင္းသည့္ အဖြဲ႔အစည္းစနစ္ ထြန္းကားလာလွ်င္ စစ္မက္ကို ေရွာင္ရွားႏိုင္မည့္ အေျခအေနကို ဖန္တီးႏိိုင္မည္မွာ မလြဲ ျဖစ္သည္ ဟု ယူဆ၏။ ကိုယ္စားလွယ္ အုပ္ခ်ဳပ္သူတို႔ကို ျပည္သူတို႔က အျပန္အလွန္ ထိန္းေက်ာင္းျခင္းျဖင့္ စစ္မက္ ရန္ေစာင္မႈကို ေလွ်ာ့ခ်ကာ ၿငိမ္းခ်မ္းေရးကို တည္ေဆာက္ႏိုင္မည္ ဟု ဆို၏။ ဒီမိုကေရစီ ႏိုင္ငံ အခ်င္းခ်င္း စစ္ခင္းျခင္း မရွိဟူသည္ ကို အေၾကာင္းျပဳ၍ ဒီမိုကေရစီ၀ါဒ ထြန္းကားလွ်င္ စစ္မက္ကို ေရွာင္လႊဲႏိုင္လိမ့္မည္ ဟု ယူဆၾကေလ၏။ သို႔ေသာ္ ဒီမိုကေရစီ ႏိုင္ငံႏွင့္ ဒီမိုကေရစီ မဟုတ္ေသာ ႏိုင္ငံတို႔ အၾကားရွိ စစ္မက္ကို ေရွာင္ရွားရန္ နည္းလမ္း မရွိေခ်။ သို႔ျဖစ္ရကား ဒီမိုကေရစီ မဟုတ္သည့္ ႏိုင္ငံကို ဒီမိုကေရစီ ဇာတ္သြင္းျခင္းသည္ ကမာၻ႔ စစ္မက္ကို ေလွ်ာ့ခ်မည့္ နည္းလမ္း ျဖစ္ေခ်သည္ ဟု လစ္ဘရယ္၀ါဒီတို႔က ဆို၏။

မာ့က္စ္၀ါဒီ (Marxist) သို႔မဟုတ္ အႂကြင္းမဲ့ ေတာ္လွန္ေရး၀ါဒီ (Radicals) တို႔ကမူ ကြန္ျမဴနစ္ ေၾကညာစာတမ္း (Manifesto of the Communist Party) အလိုအရ စစ္မက္ ပဋိပကၡတို႔သည္ လူ႔တန္းစား အလႊာ မညီမွ်မႈေၾကာင့္ ျဖစ္ပြားရျခင္း ဟု ယူဆသည္။ သို႔ျဖစ္ရကား လူတန္းစား မညီမွ်မႈကို ဖန္တီးေနေသာ လက္ရွိ ေခတ္စနစ္ႀကီးကို အျမစ္လွန္မည့္ ေခတ္ေျပာင္း ေတာ္လွန္ေရး တစ္ရပ္ကို ဆင္ႏြဲ၍ လူမႈ အနိဌာရုံမ်ား ကင္းစင္ကာ သာယာ၀ေျပာၿပီး တရားမွ်တသည့္ လူ႔ေဘာင္သစ္ကို ဖန္တီးမွသာ စစ္မက္ကို ထာ၀ရ ေရွာင္ရွားႏိုင္မည္ ဟု ဆိုေလသည္။

ကြန္စရက္တဗစ္၀ါဒီ (Constructivists) တို႔ကမူ စစ္မက္သည္ အုပ္ခ်ဳပ္သူ လူတန္းစား၊ အုပ္ခ်ဳပ္ခံ ျပည္သူတို႔၏ ယံုၾကည္မႈ၊ ယူဆခ်က္မ်ားႏွင့္ လူမႈစနစ္ အေျခအေနေၾကာင့္ ျဖစ္ပြားျခင္း ဟု ယူဆ၏။ စစ္မက္ပဋိပကၡ ျဖစ္ပြားေစေသာ အေၾကာင္းတရားမ်ား ျဖစ္သည့္ အမ်ိဳးသားေရး၀ါဒ၊ လူမ်ိဳးစု လကၡဏာ၊ ဘာသာေရး ယံုၾကည္မႈ အစရွိသည္ တို႔သည္ ေမြးရာပါ မဟုတ္သျဖင့္ လူသားတို႔၏ အေတြးအေခၚကို ပံုသြင္းေနေသာ အေၾကာင္းတရားမ်ားကိုေျပာင္းလဲမွသာလွ်င္ စစ္မက္ အသံုးျပဳ၍ ျပႆနာ ေျဖရွင္းျခင္းကို ေရွာင္လႊဲႏိုင္မည္ဟု ယူဆၾက၏။ အျခား အယူအဆ ေျမာက္ျမားစြာ ရွိပါေသးသည္။ အက်ယ္ မခ်ဲ႕လိုသျဖင့္ ထင္ရွားသည့္ အယူအဆ (၄) ရပ္ကိုသာ အက်ဥ္းခ်ဳပ္၍ ေဖာ္ျပထားျခင္း ျဖစ္ပါသည္။

လူ႔သမိုင္း တေလွ်ာက္ ျဖစ္ပြားၿပီး၊ ျဖစ္ပြားဆဲႏွင့္ ျဖစ္ပြားလတၱံ႔ေသာ ႏိုင္ငံေရး အက်ပ္အတည္းတို႔ကို ေျဖရွင္းရာတြင္ အယူအဆ သေဘာတရား တစ္ရပ္ကို တရားေသ ဆုပ္ကိုင္၍ ေလွနံဓားထစ္ ေျဖရွင္းရိုး ထံုးစံ မရွိပါ။ ကာလံ၊ ေဒသံ၊ အဂၢံ၊ ဓနံ ကို ေထာက္ခ်င့္၍ သေဘာတရား အသီးသီးမွ ေကာင္းႏိုးရာရာ အခ်က္မ်ားကို ယူငင္ သံုးစြဲကာ ျပႆနာကို ေျဖရွင္းၾကစျမဲ ျဖစ္ပါသည္။ စစ္မက္ကို ေရွာင္လႊဲ၍ မရႏိုင္ေတာ့ ဟု ယူဆရသည့္ အေျခအေနသို႔ ဆိုက္ေရာက္လွ်င္မူ ရီးယဲလစ္၀ါဒီ (Realists) တို႔၏ ေဆးခါးႀကီးကို သံုးၾကစျမဲ ျဖစ္သည္။

၃။ စစ္မက္ပဋိပကၡ ေပၚေပါက္ရျခင္း အေၾကာင္းတရားမ်ား

ကမာၻ႔သမိုင္းတြင္ စစ္မက္ ပဋိပကၡ ကင္းမဲ့သည့္ လံုျခံဳမႈ၊ တည္ၿငိမ္မႈ၊ ၿငိမ္းခ်မ္းမႈ၊ တရားမွ်တမႈ စိုးမိုးေသာ အခ်ိန္ကာလ အကယ္ပင္ ရွိခဲ့ဖူးပါသေလာ။ မတူျခားနားသည့္ ယဥ္ေက်းမႈ အသီးသီး တည္ရွိရာ ဤေျမကမာၻ၀ယ္ စစ္မက္နည္းကို မသံုးဘဲ လံုျခံဳမႈ၊ တည္ၿငိမ္မႈ၊ ၿငိမ္းခ်မ္းမႈ၊ တရားမွ်တမႈကို ရႏိုင္မည္ေလာ။ စစ္မက္ပဋိပကၡ ေပၚေပါက္ရျခင္း အေၾကာင္းတရားမ်ားကို ေလ့လာ၍ သင္ခန္းစာ ထုတ္ယူႏိုင္လွ်င္ အနာဂတ္တြင္ ၾကံဳေတြ႔ရဖြယ္ရွိေသာ အက်ပ္အတည္းမ်ားကို ေျဖရွင္းရာ၌ အသံုး၀င္မည့္ နည္းလမ္းေကာင္းမ်ားကို ရွာေဖြႏိုင္မည္ ျဖစ္၏။

ႏိုင္ငံတကာ အဆင့္တြင္ စစ္မက္ ျဖစ္ပြားရျခင္း အေၾကာင္းရင္းႏွင့္ ပက္သက္၍လည္း သေဘာတရား အယူအဆ ၀ိ၀ါဒ ကြဲျပားမႈ မ်ားစြာ ရွိျပန္၏။ စစ္ျဖစ္ရျခင္း အေၾကာင္းရင္းမ်ားကို (၁) လူမ်ိဳးစုခ်င္း မေျပလည္မႈ၊ (၂) အယူ၀ါဒ ကြဲလြဲမႈ၊ (၃) နယ္နိမိတ္ ျပႆနာ၊ (၄) အုပ္စိုးသူ အစိုးရခ်င္း မေျပလည္မႈ၊ (၅) စီးပြားေရး အက်ိဳးအျမတ္ ရယူလိုမႈ ဟု အၾကမ္းဖ်င္း ခြဲျခားႏိုင္ပါသည္။ ထို အေၾကာင္းရင္းမ်ားကို မႏုႆ (Individual) ၊ ရာဇာ (State)၊ ကမာၻ (International) တည္းဟူေသာ ခြဲျခားမႈ အလႊာ (၃) ခု ျဖင့္ အၾကမ္းဖ်င္း ခြဲျခမ္းကာ သံုးသပ္ၾကည့္ႏိုင္ပါသည္။

မႏုႆ (Individual) သို႔မဟုတ္ လူသား တစ္ဦးခ်င္း အဆင့္ အျမင္ျဖင့္ သံုးသပ္လွ်င္္ စစ္မက္ ပဋိပကၡ ျဖစ္ပြားရျခင္းမွာ အုပ္ခ်ဳပ္သူ လူတန္းစားႏွင့္ အုပ္ခ်ဳပ္ခံ ျပည္သူတို႔ေၾကာင့္ဟု ဆိုႏိုင္ပါသည္။ ရီးယဲလစ္၀ါဒီ (Realists) တို႔ကမူ စစ္မက္ ျဖစ္ပြားရျခင္းသည္ အသက္ႏွင့္ဘ၀ ရွင္သန္လိုမႈ၊ ၾကမ္းတမ္းေသာ ဗီဇစရိုက္တို႔ေၾကာင့္ ဟု ယူဆၾကသည္။ တနည္းဆိုရလွ်င္ စစ္မက္ ျဖစ္ပြားရျခင္းသည္ လူသားတို႔၏ ရုန္႔ရင္း ၾကမ္းတမ္းသည့္ သဘာ၀ ဗီဇစရိုက္ ထႂကြျခင္းေၾကာင့္ ျဖစ္သည္ ဟူသတတ္။ လစ္ဘရယ္၀ါဒီ (Liberals) တို႔၏ အျမင္မွာလည္း ရီးယဲလစ္၀ါဒီ (Realists) တို႔၏ အျမင္ႏွင့္ မနီးယိုးစြဲ ျဖစ္၏။ လစ္ဘရယ္၀ါဒီ (Liberals) တို႔၏ အျမင္အရ အုပ္ခ်ဳပ္သူ လူတန္းစား၏ အျမင္ ေမွာက္မွားမႈေၾကာင့္ အုပ္ခ်ဳပ္ခံ ျပည္သူတို႔ပါ တစ္ႏြယ္ငင္ တစ္စင္ပါ အျဖစ္သို႔ ေရာက္ရွိၿပီး စစ္မက္ ျဖစ္ပြားျခင္း ျဖစ္သည္ ဟု ယူဆၾကေလ၏။

ရာဇာ (State) သို႔မဟုတ္ ႏိုင္ငံေတာ္ အဆင့္ အျမင္ျဖင့္ ေလ့လာလွ်င္ စစ္မက္ ျဖစ္ပြားရျခင္းမွာ ႏိုင္ငံအတြင္း ဖြဲ႔စည္း လည္ပတ္ပံု အေျခအေနေၾကာင့္ ဟု ဆိုႏိုင္သည္။ လစ္ဘရယ္၀ါဒီ (Liberals) တို႔၏ အလိုမူကား အခ်ဳိ႕ေသာ ႏိုင္ငံေရး၊ စီးပြားေရး စနစ္မ်ားသည္ စစ္မက္ ျဖစ္ပြားရန္ အေၾကာင္းဖန္သည္ ဟူ၏။ ဥပမာ – အႂကြင္းမဲ့ အာဏာရွင္ စနစ္ျဖင့္ အုပ္ခ်ဳပ္ေသာ ႏိုင္ငံတြင္ စစ္ေၾကညာရန္ စစ္ဆင္ႏြဲရန္ အခြင့္အာဏာသည္ လူတစ္ဦးတည္း၏ လက္၀ယ္တြင္း ရွိသျဖင့္ စစ္မက္ ျဖစ္ပြားရန္ လြယ္ကူ၏။ ဒီမိုကေရစီ စနစ္တြင္မူ ကုိယ္စားျပဳ အုပ္ခ်ဳပ္သူ လူတန္းစားကို စစ္ေၾကညာရန္ စစ္ဆင္ႏြဲရန္ အခြင့္အေရး ကန္႔႔သတ္ အပ္ႏွင္းထားသျဖင့္ စစ္ျဖစ္ပြားရန္ အတန္ငယ္ ခဲယဥ္းသည္ ဟု ယူဆၾကသည္။

အႂကြင္းမဲ့ ေတာ္လွန္ေရး ၀ါဒီ (Radicals) တို႔ကမူ ၎တို႔၏ လက္သံုး ကြန္ျမဴနစ္ ေၾကညာစာမ္း (Manifesto of the Communist Party) ပါ အယူအဆ အရ လူတန္းစား ပဋိပကၡေၾကာင့္ စစ္မက္ ျဖစ္ပြားျခင္း ဟု ယူဆၾက၏။ ဘူဇြာ လူတန္းစား၏ ႏိုင္ငံေရး၊ စီးပြားေရး ျခယ္လွယ္မႈေၾကာင့္ လူအဖြဲ႔အစည္း အတြင္း မညီမွ်မႈ တိုးပြားလာကာ အဆံုးတြင္ စစ္မက္ ပဋိပကၡ ျဖစ္ပြားေလသည္ ဟု ဆို၏။ ႏိုင္ငံတစ္ခု အတြင္း ျဖစ္ပြားသည့္ စစ္မက္ ပဋိပကၡကို ဤအယူအဆျဖင့္ သံုးသပ္ၾကည့္လွ်င္ မွန္သင့္သေရြ႕ မွန္ကန္ပါ၏။ ထို႔အျပင္ ႏိုင္ငံ နယ္နမိတ္ အတြင္း ေနထိုင္ၾကသူတို႔ အခ်င္းခ်င္း ႏိုင္ငံေရး၊ လူမႈေရး၊ စီးပြားေရး စနစ္ဆိုင္ရာ အျငင္းပြားမႈကို အေၾကာင္းျပဳ၍ ျပည္တြင္းစစ္မီး ေတာက္ေလာင္ကာ အျခားေဒသမ်ားသို႔ ကူးစက္ျခင္းလည္း ရွိပါသည္။

ကမာၻ (International) သို႔မဟုတ္ ႏိုင္ငံတကာ အဆင့္ အျမင္ျဖင့္ စစ္မက္ ျဖစ္ပြားျခင္းကို သံုးသပ္ရာတြင္ ရီးယဲလစ္၀ါဒီ (Realists) တို႔က ဇမၺဴပတိ ဧကရာဇာ အုပ္ခ်ဳပ္ေရး စနစ္ကင္းမဲ့ျခင္း (Anarchy) ကို အေျခခံ ယူဆၾကသည္။ ယင္းတို႔၏ အျမင္အရ ႏိုင္ငံမ်ားျဖင့္ ဖြဲ႔စည္းထားသည့္ ႏိုင္ငံတကာ ဆက္ဆံေရးသည္ ဖရုိဖရဲဆန္လွၿပီး၊ အထိန္းအကြပ္ ကင္းမဲ့သည့္ စနစ္တစ္ရပ္ ျဖစ္သည္။ စစ္မက္ပဋိပကၡ ရပ္တန္႔ေအာင္ ၾကား၀င္ ထိန္းခ်ဳပ္ေပးႏိုင္စြမ္း ရွိသူ တိတိပပ သတ္မွတ္ထားျခင္း မရွိ။ ထို႔ေၾကာင့္ ႏိုင္ငံ အသီးသီး အေနျဖင့္ မိမိတို႔၏ အက်ိဳး စီးပြားကို ကာကြယ္၍ ကိုယ့္ၾကမၼာ ကိုယ္ဖန္တီးရမည္ ျဖစ္သည္။ သို႔မွသာ အခ်ဳပ္အျခာ အာဏာ၊ လြတ္လပ္မႈ တည္ျမဲေအာင္ ထိန္းသိမ္းႏိုင္မည္ ျဖစ္သည္ ဟု ထင္ျမင္ၾက၏။

သို႔ျဖစ္ရာ ႏိုင္ငံတို႔သည္ စစ္ေရးအင္အား၊ စီးပြားေရးအင္အား ေတာင့္တင္းေအာင္ ေဆာင္ရြက္ျခင္းျဖင့္ အခ်ဳပ္အျခာ အာဏာ၊ လြတ္လပ္ျခင္းႏွင့္ လံုျခံဳေရးကိစၥကို စီမံရမည္ဟု ရီးယဲလစ္၀ါဒီ (Realists) တို႔ ယူဆၾက၏။ ကမာၻအဆင့္ ၾသဇာအာဏာ ခ်ိန္ခြင္လွ်ာကို ထိန္းသိမ္းျခင္း (Balance of Power) သည္ လက္ေတြ႔က်ေသာ အျမင္ျဖစ္သည္ဟု ဆို၏။ ထို႔အျပင္ ကိုယ္ပိုင္ အုပ္ခ်ဳပ္ခြင့္ ျပဌာန္းခြင္ကို ရယူလိုေသာ မ်ိဳးႏြယ္တူ ၀ါဒတူ အုပ္စုမ်ား အေနျဖင့္ ယင္းတို႔၏ လိုလားခ်က္ကို ျဖည့္ဆည္းေပးမည့္ ဇမၺဴပတိ ဧကရာဇာ မရွိေသာေၾကာင့္ မိမိ လိုလားခ်က္ ရရွိေအာင္ စစ္မက္ကို အသံုးျပဳ၍ ျပႆနာကို ေျဖရွင္းရမည္ ဟု ဆုိသူလည္း ရွိျပန္သည္။

ရီးယဲလစ္၀ါဒီ (Realists) မူကြဲ ပညာရွင္မ်ား အနက္ Organski ၏ တန္ခိုးအာဏာ ေျပာင္းလဲျခင္း သေဘာတရား (Power Transition Theory) ကို အသံုးျပဳ၍ စစ္မက္ ျဖစ္ပြားျခင္းကို ဆန္းစစ္သူတို႔လည္း ရွိပါသည္။ တန္ခိုးအာဏာ ေျပာင္းလဲျခင္း သေဘာတရား အရ ကမာၻ႔ ႏိုင္ငံမ်ား၏ ၾသဇာအာဏာကို (၁) ဦးေဆာင္လႊမ္းမိုးေသာႏိုင္ငံ (Dominant States)၊ (၂) မဟာအင္အားႀကီးႏိုင္ငံ (Great Powers)၊ (၃) အင္အားေတာင့္တင္းေသာႏိုင္ငံမ်ား (Middle Powers) ႏွင့္ (၄) အင္အားနည္းပါးေသာႏိုင္ငံ (Small Powers) ဟု အဆင့္ (၄) ခု ခြဲျခား သတ္မွတ္ၿပီး ယင္းႏိုင္ငံမ်ား၏ ၾသဇာအာဏာ အေျပာင္းအလဲ ျဖစ္ေပၚပံု ဆန္းစစ္၏။

ဤ သေဘာတရားအရ တည္ဆဲ ၾသဇာအာဏာ ဖြဲ႔စည္းမႈကို ေက်နပ္မႈ မရွိေသာ ႏိုင္ငံသည္ ဦးေဆာင္ လႊမ္းမိုးေနေသာ ႏိုင္ငံ၊ မဟာ အင္အားႀကီး ႏိုင္ငံမ်ား နည္းတူ အင္အား ေတာင့္တင္း လာပါက ၾသဇာအာဏာ ခ်ိန္ခြင္လွ်ာကို ေျပာင္းလဲရန္ စစ္ေရး စိန္ေခၚမႈျဖင့္ စတင္ျခင္းေၾကာင့္ စစ္မက္ပဋိကၡ ျဖစ္ေပၚလာသည္ ဟု ဆို၏။ အင္အားႀကီး ႏိုင္ငံတို႔၏ ၾသဇာအာဏာ နိမ့္က်ခိုက္ႏွင့္ အင္အား ေတာင့္တင္းလာေသာ ႏိုင္ငံ၏ ၾသဇာအာဏာ ျမင့္တက္ခ်ိန္တြင္ စစ္ေရးတင္းမာမႈ၊ စစ္မက္ပဋိပကၡ ပံုမွန္ ျဖစ္ပြားေလ့ ရွိသည္ ဟု ဆို၏။ ဥပမာ ဆိုရလွ်င္ ယေန႔ေခတ္ ကမာၻ႔ႏိုင္ငံေရးတြင္ ၾသဇာအာဏာ ျမင့္တက္လာေသာ တရုတ္ျပည္သူ႔သမၼတႏိုင္ငံႏွင့္ ၾသဇာအာဏာ လႊမ္းမိုးဆဲ အေမရိကန္ျပည္ေထာင္စုတို႔၏ မေျပျပစ္ေသာ ဆက္ဆံေရးကို ၾကည့္လွ်င္ ကမာၻအဆင့္ ၾသဇာအာဏာ ခ်ိန္ခြင္လွ်ာကို ထိန္းသိမ္းျခင္း (Balance of Power) ႏွင့္ တန္ခိုးအာဏာ ေျပာင္းလဲျခင္း (Power Transition Theory) သေဘာတရားတို႔၏ အသံုး၀င္မႈကို သိျမင္ႏိုင္မည္ ျဖစ္ေပသည္။

အထက္ေဖာ္ျပပါ စစ္မက္ ျဖစ္ပြားရျခင္း အေၾကာင္းရင္းတို႔မွာ ႏိုင္ငံတကာ စစ္ပြဲမ်ားကို ဆန္းစစ္၍ ေ၀ဖန္ထားျခင္း ျဖစ္ပါသည္။ လက္ေတြ႔တြင္ စစ္ျဖစ္ရျခင္း အေၾကာင္းရင္းမွာ တစ္ခုထက္ ပို၍ မ်ားျပားေလ့ ရွိစျမဲ ျဖစ္သျဖင့္ သေဘာတရား အမ်ိဳးမ်ိဳးကို အသံုးျပဳ၍ အလႊာ အသီးသီးကို တိုက္ဆုိင္ စစ္ေဆးမွသာလွ်င္ စစ္ျဖစ္ရျခင္း အေၾကာင္းရင္းကို ယထာဘူတ က်စြာျဖင့္ ဆန္းစစ္ႏိုင္မည္ ျဖစ္သည္။ သို႔မွသာ စစ္မက္ ပဋိပကၡ ျဖစ္ပြားျခင္းကို တားဆီး ကာကြယ္ရန္ နည္းလမ္းမ်ား ရွာေဖြႏိုင္မည္ ျဖစ္ေပသည္။ ရႈျမင္ပံု ကြာဟခ်က္၊ သေဘာတရား ကြဲလြဲမႈမ်ား ရွိမည္မွာ မလြဲတည္း။

၄။ စစ္မက္ပဋိပကၡ အမ်ိဳးအစားမ်ား

ကမာၻ႔သမိုင္း တေလွ်ာက္ ျဖစ္ပြားၿပီး၊ ျဖစ္ပြားဆဲ၊ ျဖစ္ပြားလတ႔ၱံေသာ စစ္ပြဲမ်ားကို ေအာက္ပါအတိုင္း အမ်ိဳးအစား (၄) မ်ိဳး ခြဲျခား သတ္မွတ္ေလ့ ရွိသည္။
(၁) ႏိုင္ငံခ်င္း စစ္မက္ ပဋိပကၡ (Interstate War) – ႏိုင္ငံ အခ်င္းခ်င္း ဆင္ႏြဲသည့္ စစ္မက္ ပဋိပကၡ ျဖစ္ၿပီး၊ ဤကဲ့သို႔ေသာ စစ္ပြဲမ်ားတြင္ အျပင္းထန္ဆံုးေသာ အဖ်က္အင္အားကို အသံုးျပဳေလ့ ရွိသည္ကို ေတြ႔ျမင္ရမည္ ျဖစ္သည္။ ဥပမာ – အဂၤလန္ ျပင္သစ္ ေရွးေဟာင္း စစ္ပြဲမ်ား။
(၂) ႏိုင္ငံတြင္း စစ္မက္ ပဋိပကၡ (Intrastate War) – ႏိုင္ငံ နယ္နိမိတ္ တစ္ခု အတြင္းရွိ အုပ္စုမ်ား အခ်င္းခ်င္း ဆင္ႏြဲသည့္ စစ္ပြဲ ျဖစ္ၿပီး ၂၁ ရာစုတြင္ ဤစစ္ပြဲ အေရအတြက္မွာ တျဖည္းျဖည္း နည္းပါးလာၿပီ ျဖစ္သည္။ ဥပမာ – ရ၀မ္ဒါ လူမ်ိဳးတံုး မ်ိဳးျဖဳတ္ စစ္ပြဲ။
(၃) အႂကြင္းမဲ့ စစ္မက္ ပဋိပကၡ (Total War) – မဟာ အင္အားႀကီး ႏိုင္ငံမ်ား အခ်င္းခ်င္း ဖ်က္အားျပင္း လက္နက္မ်ားကို အသံုးျပဳ၍ ျပင္းထန္စြာ တိုက္ခိုုက္သည့္ စစ္မက္ ပဋိပကၡ ျဖစ္ၿပီး၊ ဒုတိယ ကမာၻစစ္ အၿပီးမွ စတင္၍ အႂကြင္းမဲ့ စစ္မက္ ပဋိပကၡ ေလ်ာ့နည္းသြားၿပီ ျဖစ္သည္။ ဥပမာ – ကမာ႔ၻစစ္ပြဲမ်ား။
(၄) ကန္႔သတ္ စစ္မက္ ပဋိပကၡ (Limited War) – ဤစစ္မက္၏ ရည္ရြယ္ခ်က္မွာ နယ္ေျမ သိမ္းပိုက္ စိုးမိုးေရး မဟုတ္သကဲ့သို႔ အႏိုင္၊ အရႈံး ေပၚထြက္ေအာင္ ယွဥ္ၿပိဳင္ တိုက္ခိုက္ျခင္း မဟုတ္ေပ။ သတ္မွတ္ အခ်ိန္ကာလ အတြင္း၌ ေမွ်ာ္လင့္ထားေသာ ႏိုင္ငံေရး၊ စီးပြားေရး ရည္ရြယ္ခ်က္ ရရွိေအာင္ လ်င္ျမန္စြာ တိုက္ခိုက္၍ ရန္သူ၏ အင္အားကို ခ်ိနဲ႔ေအာင္ ဖန္တီးျခင္း ျဖစ္သည္။ ဥပမာ – ပင္လယ္ေကြ႔စစ္ပြဲ။

၂၁ ရာစုတြင္ အႂကြင္းမဲ့ စစ္မက္ ပဋိပကၡ အဆင့္သို႔ ကူးေျပာင္း ႏိုင္သည့္ ႏိုင္ငံခ်င္း စစ္မက္ ပဋိပကၡမ်ား ေလ်ာ့နည္း သြားၿပီး ျဖစ္သည္။ သို႔ေသာ္လည္း ကန္႔သတ္ စစ္မက္ ပဋိပကၡႏွင့္ ျပည္တြင္းစစ္မ်ား (Civil War) ျဖစ္ပြားေနဆဲ ျဖစ္သည္။ ဒုတိယကမာၻစစ္ ျဖစ္ပြားၿပီးေနာက္ ျဖစ္ပြားသည့္ စစ္မက္ ပဋိပကၡမ်ားသံုး သံုးပံု ႏွစ္ပံုမွာ ျပည္တြင္းစစ္ ျဖစ္၏။ အထူးသျဖင့္ စစ္ေအးတိုက္ပြဲ (Cold War) ၿပီးဆံုးခ်ိန္တြင္ ျဖစ္ေပၚလာသည့္ လူမ်ိဳးေရး၊ အမ်ိဳးသားေရး ပဋိပကၡမ်ားႏွင့္ ဘာသာေရး အစြန္းေရာက္တို႔၏ အၾကမ္းဖက္ ပဋိပကၡတို႔မွာ ျပင္းထန္ေနဆဲပင္ ျဖစ္သည္။

ေယဘုယ်အားျဖင့္ ျပည္တြင္းစစ္သည္ အခ်ိန္ၾကာျမင့္ေလ့ ရွိျမဲ ျဖစ္သည္။ ပံုမွန္ တိုက္ခိုက္ျခင္း မရွိေသာေၾကာင့္ တိုက္ခိုက္သူတို႔ အေနျဖင့္ အင္အား ျဖည့္တင္းရန္ အခ်ိန္ကာလ ပိုမို ရရွိၿပီး၊ စစ္မက္ ပဋိပကၡ ျဖစ္ပြားမႈကို ေရရွည္ အခ်ိန္ ဆြဲထားႏိုင္သည္။ ထို႔အျပင္ အျပည္ျပည္ဆိုင္ရာ စစ္စည္းမ်ဥ္း လုပ္ထံုးလုပ္နည္း ကန္႔သတ္ခ်က္တို႔ေၾကာင့္ အဖ်က္ အင္အားကို ထိေရာက္စြာ အသံုးျပဳႏိုင္စြမ္း မရွိေခ်။ ျပည္တြင္းစစ္ပြဲတြင္ အရႈံး၊ အႏိုင္ ကြဲျပားေအာင္ ယွဥ္ၿပိဳင္ တိုက္ခိုက္ရန္ အေျခအေန ကန္႔သတ္ခ်က္မ်ား ပို၍ မ်ားျပားလာသျဖင့္ ေအာင္ႏိုင္သူ၏ ၿငိမ္းခ်မ္းေရး (Victor’s Peace) ကို ဖန္တီးႏိုင္ရန္ အခြင့္အလမ္း နည္းပါး၏။ ျပည္တြင္းစစ္ကို ဦးေဆာင္ ဆင္ႏြဲသူတို႔၏ လိုလားခ်က္မ်ား ဆံုခ်က္ တစ္ခုသို႔ မေရာက္သေရြ႕၊ အေပးအယူ သေဘာတူညီမႈ မရသေရြ႕ စစ္မက္ ပဋိပကၡ ျဖစ္ပြားေနမည္ ျဖစ္သည္။ ျပည္တြင္းစစ္ ျဖစ္ပြားလွ်င္ အခ်ိန္ၾကာျမဲ ျဖစ္၏။

ျပည္တြင္းစစ္သည္ ထိေတြ႔မႈ ျပင္းထန္ျခင္း မရွိေသာ္လည္း၊ ျဖစ္ပြားခ်ိန္ ၾကာျမင့္ေသာေၾကာင့္ ေသေၾက ပ်က္စီးႏႈန္း ျပင္းထန္ေလ့ ရွိသည္။ အထူးသျဖင့္ ျပည္တြင္းစစ္တြင္ ေျပာက္ၾကား စစ္ဗ်ဴဟာ (Gurillera Warfare) ကို အသံုးျပဳ၍ ေရရွည္ တိုက္ခိုက္ျခင္းေၾကာင့္ စစ္သည္ႏွင့္ အရပ္သား ေသဆံုးမႈ မ်ားျပား၏။ ထို႔အျပင္ ျပည္တြင္းစစ္ အတြင္း ရန္သူ၏ စားနပ္ရိကၡာ၊ တပ္သားသစ္၊ ရန္ပံုေငြ၊ သတင္းအခ်က္အလက္ စုေဆာင္းမႈကို ျဖတ္ေတာက္ ပိတ္ဆို႔ လုပ္ၾကံေလ့ ရွိသျဖင့္ ေဒသတြင္း လူမႈေရး၊ စီးပြားေရး၊ က်န္းမာေရး အေျခအေန ဆိုးရြား က်ဆင္းေလ့ ရွိသည္။ အထူးသျဖင့္ ေရရွည္ ၾကာျမင့္ေသာ ျပည္တြင္းစစ္ပြဲ အတြင္း ႀကီးျပင္းလာရသည့္ မ်ိဳးဆက္သစ္တို႔တြင္ စိတ္ပိုင္းဆိုင္ရာ ထိခိုက္မႈမ်ား ျဖစ္ေပၚၿပီး၊ ေနာက္ဆက္တြဲ အေနျဖင့္ အၾကမ္းဖက္မႈမ်ား ျမင့္တက္လာေလ့ရွိသည္ကို ေတြ႔ရမည္ ျဖစ္သည္။

လူသားတို႔၏ သမိုင္းတေလွ်ာက္တြင္ စစ္မက္ နည္းဗ်ဴဟာမ်ား တိုးတက္ ေျပာင္းလဲလာၿပီး စစ္မက္ ပဋိပကၡေၾကာင့္ ပ်က္စီးႏိုင္ေျခႏွင့္ အဖ်က္အင္အားမွာ ပိုမို ျပင္းထန္လာ၏။ ေက်ာက္ခတ္တြင္ ေက်ာက္လက္နက္၊ ေၾကးေခတ္တြင္ ေၾကးလက္နက္၊ သံေခတ္တြင္ သံလက္နက္ျဖင့္ စတင္ခဲ့ေသာ စစ္မက္ပဋိပကၡသည္ ယခုအခါတြင္ ကြန္ျပဴတာ ထိန္းခ်ဳပ္မႈ၊ ဓာတု၊ ဇီ၀၊ စက္ရုပ္၊ ႏ်ဴးကလီးယား၊ လက္နက္တို႔ကို အသံုးျပဳ၍ စစ္ထုိးၾကမည့္ အေျခအေနသို႔ ေရာက္ရွိေနေလၿပီ။ အနာဂတ္တြင္ စစ္မက္ ပဋိပကၡ အႀကီးအက်ယ္ ျဖစ္ပြားခဲ့လွ်င္ လူသားတို႔၏ တီထြင္ ဖန္တီးမႈ အလံုးစံု ပ်က္သုဥ္း၍ ေက်ာက္ေခတ္သို႔ ျပန္လည္ ေရာက္ရွိႏိုင္ေသာ အေျခအေနကို တြန္းပို႔ႏိုင္သည့္ အႏၱရာယ္မ်ားျဖင့္ ၾကံဳေတြ႔ ေနရေလၿပီ။

ျဖစ္ပြားၿပီး၊ ျဖစ္ပြားဆဲ၊ ျဖစ္ပြားလတ႔ၱံေသာ စစ္ပြဲတို႔တြင္ အသံုးျပဳသည့္ စစ္ဆင္ေရး ဗ်ဴဟာႏွင့္ လက္နက္တို႔ကို ေအာက္ပါအတိုင္း အၾကမ္ဖ်င္း ခြဲျခားႏိုင္ပါသည္။

၁။ သမားရိုးက် စစ္ဆင္ေရး (Conventional War) – ႏွစ္ဘက္ သို႔မဟုတ္ ႏွစ္ဘက္ထက္ ပိုေသာ စစ္ခင္းသူတို႔ တိုက္ခိုက္သည့္ စစ္ဆင္ေရး ျဖစ္ၿပီး ရန္သူ၏ စစ္အင္အား ေလ်ာ့က်ေအာင္ သမားရိုးက် လက္နက္မ်ား အသံုးျပဳကာ အလဲထိုး တိုက္ခိုက္ ေခ်မႈန္း ဖ်က္ဆီးျခင္း ျဖစ္သည္။ ဖ်က္အားျပင္း လက္နက္သံုး လက္နက္ကို မသံုးဘဲ ႏိုင္ငံတကာ စစ္စည္းမ်ဥ္းမ်ားႏွင့္ အညီ တိုက္ခိုက္ၾကသည့္ စစ္ဆင္ေရး ျဖစ္သည္။
(က) သမားရိုးက်လက္နက္ (Conventional Weapons) – အထိန္းအခ်ဳပ္၊ ကန္႔သတ္ခ်က္ ရွိသည့္ စစ္ဆင္ေရးသံုး လက္နက္မ်ားျဖစ္သည္။
(ခ) ဖ်က္အားျပင္းလက္နက္ (Weapons of Mass Destruction) – ဓာတုလက္နက္၊ ဇီ၀လက္နက္၊ ႏ်ဴးကလီးယား လက္နက္မ်ား ျဖစ္သည္။
၂။ သမားရိုးက် မဟုတ္ေသာ စစ္ဆင္ေရး (Unconventional Warfare) – ႏိုင္ငံတကာ စစ္စည္းမ်ဥ္းမ်ားႏွင့္ အညီ တိုက္ခိုက္ျခင္း မျပဳေသာ စစ္ဆင္ေရး ဟု အၾကမ္းဖ်င္း ဆိုႏိုင္သည္။ အစဥ္အလာအတိုင္း လက္ခံထားသည့္ စစ္ဆင္ေရး ရည္မွန္းခ်က္မ်ားကို ျငင္းပယ္ၿပီး စစ္စည္းမ်ဥ္းမ်ားကို ခ်ိဳးေဖာက္၍ တိုက္ခိုက္သည့္ စစ္ဆင္ေရး ျဖစ္သည္။
၃။ အခ်ိဳး မညီေသာ စစ္မက္ ပဋိပကၡ (Asymmetric Conflict) – အင္အားႀကီးမားသူႏွင့္ အင္အားနည္းပါးသူတို႔ ရင္ဆိုင္ တိုက္ခိုက္ၾကသည့္ စစ္ဆင္ေရး ျဖစ္ၿပီး၊ အင္အားနည္းပါးသူ၏ ရည္မွန္းခ်က္မွာ အႏိုင္ရရန္ မဟုတ္ဘဲ အင္အားႀကီး ရန္သူ၏ အားနည္းခ်က္ကို ထိုးႏွက္၍ စစ္မက္ပဋိပကၡကို ေရရွည္ဆြဲထားရန္ ျဖစ္သည္။
၄။ ေျပာက္ၾကား စစ္ဆင္ေရး (Guerilla Warfare) – ဤစစ္ဆင္ေရး အမ်ိဳးအစားတြင္ အင္အားႀကီးမားသူႏွင့္ အင္အားနည္းပါးသူ ရင္ဆိုင္ၾကရာ၌ အင္အားနည္းပါးသူ အေနျဖင့္ အရပ္သားမ်ားကို အသံုးျပဳ၍ စားနပ္ရိကၡာ၊ သတင္းအခ်က္အလက္ ရယူျခင္း၊ အရပ္သားမ်ားကို တိုက္ခိုက္ေရး အဖြဲ႔မ်ားတြင္ ထည့္သြင္း အသံုးျပဳျခင္းတို႔ကို လုပ္ေဆာင္ေလ့ရွိသည္။ ထို႔အျပင္ အင္အားႀကီး ရန္သူကို အလစ္အငိုက္ ဖမ္း၍ တိုက္ခိုက္ၿပီး ခ်က္ခ်င္း ဆုတ္ခြာကာ စစ္မက္ ပဋိပကၡကို ေရရွည္ဆြဲ၍ တိုက္ခိုက္ေလ့ ရွိသည္။
၅။ အၾကမ္းဖက္ ၿခိမ္းေျခာက္မႈသံုး စစ္ဆင္ေရး (Terrorism) – ေယဘုယ် ဆိုရလွ်င္ အင္အား နည္းပါးသူ အေနျဖင့္ ၎၏ ႏိုင္ငံေရး ရည္ရြယ္ခ်က္ ရရွိရန္ သို႔မဟုတ္ အင္အားႀကီး ရန္သူက ၎အား တန္းတူရည္တူ အျဖစ္ ဆက္ဆံ၍ ႏိုင္ငံေရး အေပးအယူ ျပဳလုပ္ေစရန္ ရည္ရြယ္၍ သတ္မွတ္ ပစ္မွတ္ကို ရုတ္ျခည္း ထိုးႏွက္ တိုက္ခိုက္သည့္ စစ္ဆင္ေရး ျဖစ္သည္။ အၾကမ္းဖက္ ၿခိမ္းေျခာက္မႈသံုး စစ္ဆင္ေရး၏ ရည္ရြယ္ခ်က္မွာ ျပည္သူလူထု အၾကားတြင္ မတည္ၿငိမ္မႈ၊ စိုးရိမ္ပူပန္မႈ ျမင့္တက္လာေအာင္ ဖန္တီး၍ အင္အားႀကီးရန္သူ၏ ၾသဇာအာဏာ က်ဆင္းေစရန္ သို႔မဟုတ္ ႏုိင္ငံေရး အေပးအယူ ေပၚေပါက္ေစရန္ ျဖစ္သည္။

အၾကမ္းဖက္ ၿခိမ္းေျခာက္မႈသံုး စစ္ဆင္ေရးကို ဥေရာပ ရိုမန္ေခတ္၊ အလယ္ေခတ္ကပင္ စတင္၍ အသံုးျပဳခဲ့ျခင္း ျဖစ္သည္။ တိုက္ခိုက္မႈေၾကာင့္ ျဖစ္ေပၚလာေသာ ေၾကာက္ရြံ႕ စိုးရိမ္ပူပင္မႈ သို႔မဟုတ္ စိတ္ပိုင္းဆိုင္ရာ လံုျခံဳမႈ ကင္းမဲ့ေအာင္ ဖန္တီးျခင္းသည္ အဓိက လက္နက္ ျဖစ္သည္။ ရုပ္ပိုင္း တိုက္ခိုက္မႈသည္ အေယာင္ျပ လက္နက္သာ ျဖစ္သည္။ ဤ စစ္ဆင္ေရးကို အိုင္ယာလန္ ေတာ္လွန္ေရး၊ သီရိလကၤာ တမီလ္း (က်ား) ပဋိပကၡ စသည္တို႔တြင္ ထိေရာက္စြာ အသံုးျပဳခဲ့ေသာ္လည္း၊ ၂၀၀၁ ခုႏွစ္ စက္တင္ဘာ ၁၁ ရက္ (၉ / ၁၁) အၾကမ္းဖက္ ၿခိမ္းေျခာက္မႈသံုး တိုက္ခိုက္မႈ ျဖစ္ပြားၿပီးေနာက္တြင္ လူသိမ်ားလာ၏။

အၾကမ္းဖက္ ၿခိမ္းေျခာက္မႈသံုး စစ္ဆင္ေရးသည္ ၂၁ ရာစုတြင္ အမ်ားဆံုး ၾကံဳေတြ႔ရမည္ ျဖစ္ေသာ စစ္ဆင္ေရး အမ်ိဳးအစား ျဖစ္သည္။ ထိန္းခ်ဳပ္ရန္၊ တန္ျပန္ တိုက္ခိုက္ရန္ ခဲယဥ္းသည့္ စစ္မက္ ပဋိပကၡ အမ်ိဳးအစား ျဖစ္သည္။ ဖြံ႔ၿဖိဳးလာေသာ လူ႔အဖြဲ႔အစည္း၏ ရႈပ္ေထြးေသာ ဖြဲ႔စည္းမႈေၾကာင့္ အၾကမ္းဖက္ ၿခိမ္းေျခာက္မႈသံုး စစ္ဆင္ေရး၏ ထိေရာက္မႈမွာ ေန႔စဥ္ႏွင့္ အမွ် ျမင့္မားလာၿပီး၊ ထိန္းခ်ဳပ္ေရး နည္းလမ္းမ်ားမွာ တျဖည္းျဖည္း ခ်ိနဲ႔လာၿပီ ျဖစ္သည္။ (စကားခ်ပ္ – အၾကမ္းဖက္ ၿခိမ္းေျခာက္မႈသံုး စစ္ဆင္ေရးႏွင့္ တန္ျပန္ စစ္ဆင္ေရး အေၾကာင္းကို သီးျခား ေဆာင္းပါး ေရးသားပါမည္။)

၂၁ ရာစုတြင္ သမားရိုးက် လံုျခံဳေရး ကိစၥမ်ား (Traditional Security) အျပင္ သမားရိုးက် မဟုတ္ေသာ လံုျခံဳေရး ၿခိမ္းေျခာက္မႈမ်ား (Non-traditional Security Threats) ပိုမို မ်ားျပားလာ၏။ သမားရိုးက် မဟုတ္ေသာ လံုျခံဳေရး ကိစၥ ဆိုသည္မွာ လူသားတို႔၏ အသက္ အိုးအိမ္ႏွင့္ ခ်မ္းသာ သုခကို ပ်က္စီးေစသည့္ ၿခိမ္းေျခာက္မႈမ်ား ျဖစ္သည္။ သဘာ၀ ေဘးရန္၊ ရာသီဥတု ေျပာင္းလဲျခင္း၊ သဘာ၀ သယံဇာတ ယုတ္ေလ်ာ့ ကုန္ခမ္းျခင္း၊ ကူးစက္ ေရာဂါမ်ား၊ စားနပ္ရိကၡာ အခက္အခဲ၊ လူကုန္ကူးမႈ၊ တရားမ၀င္ နယ္ျခား ျဖတ္ေက်ာ္ ကူးေျပာင္းျခင္း၊ ပင္လယ္ဓားျပရန္စြယ္၊ ႏိုင္ငံတကာ မူးယစ္ေဆး၀ါး ဂုိဏ္းမ်ား၏ အႏၱရာယ္ စသည္တို႔ ပါ၀င္သည္။ ယေန႔ေခတ္တြင္ စစ္မက္ ပဋိပကၡ ေၾကာင့္ ေသေၾက ပ်က္စီးျခင္းထက္ သမားရိုးက် မဟုတ္ေသာ လံုျခံဳေရး ၿခိမ္းေျခာက္မႈမ်ားေၾကာင့္ ပ်က္စီး ဆံုးရႈံးမႈ ႏွစ္စဥ္ ျမင့္တက္လာသည္ကို ေတြ႔ရွိရပါသည္။

သမားရိုးက် မဟုတ္ေသာ လံုျခံဳေရး ကိစၥမ်ားမွာ ႏိုင္ငံ တစ္ႏိုင္ငံတည္း အေနျဖင့္ ေျဖရွင္း၍ မရႏိုင္ေသာေၾကာင့္ ႏိုင္ငံမ်ား ပူးေပါင္း၍ စုေပါင္း လံုျခံဳေရး ကာကြယ္ေရး နည္းလမ္းမ်ား (Collective Security Defense Measures) ရွာေဖြကာ ေျဖရွင္းရမည့္ အေျခအေနသို႔ ေရာက္ရွိလာၿပီ ျဖစ္သည္။ အထူးသျဖင့္၂၀၁၀ ခုႏွစ္ ေနာက္ပိုင္းတြင္ ႏိုင္ငံတကာ မူးယစ္ေဆး၀ါး ဂုိဏ္းမ်ား၏ အႏၱရာယ္ေၾကာင့္ ေသေၾက ပ်က္စီးမႈမ်ား ျမင့္တက္လာသည္ကို ေတြ႔ရေပမည္။ မကၠဆီကို ႏိုင္ငံတြင္ ယခု ၂၀၁၄ ခုႏွစ္ အတြင္း ျဖစ္ပြားသည့္ အီဂြာလာ လူသတ္ပြဲ (၀ါ) ေက်ာင္းသား (၄၃) ဦး ျပန္ေပးဆြဲ လုပ္ၾကံခံရမႈ (2014 Iguala Mass Kidnapping) သည္ ႏိုင္ငံတကာ မူးယစ္ေဆး၀ါး ဂုိဏ္းမ်ား၏ အႏၱရာယ္ ျမင့္မားလာၿပီ ျဖစ္ေၾကာင္းကို မီးေမာင္း ထိုးျပလ်က္ ရွိေပသည္။ သို႔ျဖစ္၍ ၂၁ ရာစုတြင္ သမားရိုးက် မဟုတ္ေသာ လံုျခံဳေရး ကိစၥမ်ားကို ထည့္သြင္း စဥ္းစားၿပီး ေဆာင္ရြက္မွသာလွ်င္ ႏိုင္ငံမ်ား၏ လံုျခံဳေရးႏွင့္ ၿငိမ္းခ်မ္းေရးကို ထိန္းသိမ္းႏိုင္မည္ ျဖစ္ေပသည္။

ျမန္မာႏိုင္ငံတြင္ တပ္မေတာ္ အေနျဖင့္ သမားရိုးက် မဟုတ္ေသာ လံုျခံဳေရး ကိစၥမ်ားကို ထည့္သြင္း စဥ္းစား၍ ေဆာင္ရြက္ေနသည္ကို အတန္ငယ္ ျမင္ေတြ႔ရပါသည္။ တပ္မေတာ္ အေနျဖင့္ သမားရိုးက် မဟုတ္ေသာ လံုျခံဳေရး ကိစၥမ်ားတြင္ စစ္ဘက္ကၽြမ္းက်င္သူ မဟာဗ်ဴဟာရွင္မ်ား သာမက အရပ္ဘက္ ပညာရွင္မ်ားကိုပါ ထည့္သြင္း ခန္႔ထား၍ ၾကံဳေတြ႔ရဖြယ္ ရွိေသာ သမားရိုးက် မဟုတ္ေသာ လံုျခံဳေရး ကိစၥမ်ားကို ကိုင္တြယ္ ေဆာင္ရြက္ရာတြင္ လိုအပ္မည့္ ျပင္ဆင္မႈမ်ား ေဆာင္ရြက္ရန္ အခ်ိန္တန္ၿပီ ျဖစ္သည္ဟု ယူဆမိပါသည္။

၅။ ပဋိပကၡ မ်ဥ္းေကြးကို အသံုးျပဳ၍ စစ္မက္ ပဋိပကၡကို ေလ့လာျခင္း

စစ္မက္ပဋိပကၡႏွင့္ ၿငိမ္းခ်မ္းေရးဆိုင္ရာ သေဘာတရားမ်ားကို တင္ျပၿပီး ျဖစ္သျဖင့္ စစ္မက္ ပဋိပကၡႏွင့္ ၿငိမ္းခ်မ္းေရး ေဖာ္ေဆာင္မႈ ဆိုင္ရာ သရုပ္ခြဲျခင္းကို မက်ဥ္းမက်ယ္ ဆိုပါမည္။ စစ္မက္ ပဋိပကၡႏွင့္ ၿငိမ္းခ်မ္းေရး ေဖာ္ေဆာင္မႈ ျဖစ္စဥ္မ်ားကို ပဋိပကၡ မ်ဥ္းေကြး (Curve of Conflict) ေရးဆြဲ၍ သရုပ္ခြဲေလ့ ရွိသည္။ ပဋိပကၡ မ်ဥ္းေကြး ေရးဆြဲျခင္းႏွင့္ စပ္လ်ဥ္းသည့္ အယူအဆ အေျမာက္အျမား ရွိပါသည္။ ဤေဆာင္းပါးတြင္ အသံုး တြင္က်ယ္သည့္ U.S. Institute of Peace ၏ သမားရိုးက် ပဋိပကၡ မ်ဥ္းေကြးကို အသံုးျပဳ၍ ေဆြးေႏြးမည္ ျဖစ္ပါသည္။

ဤမ်ဥ္းေကြးမွာ ႏိုင္ငံတကာ စစ္မက္ ပဋိပကၡကို အေျခခံ၍ ေရးဆြဲထားျခင္း ျဖစ္ပါသည္။ ျပည္တြင္း ပဋိပကၡမ်ားကို ဆန္းစစ္ရာတြင္ ဤမ်ဥ္းေကြးကို တိုက္ရိုက္ အသံုးျပဳရန္ သင့္ေလ်ာ္မည္ မဟုတ္ပါ။ အေျခအေနကို သံုးသပ္၍ အေျခခံ သေဘာတရားကို ခ်ဲ႕ထြင္ ျပင္ဆင္ရမည္ ျဖစ္ပါသည္။

Curve of Conflict Myanmar
ပဋိပကၡ မ်ဥ္းေကြး ေရးဆြဲ၍ အေျခအေနကို သံုးသပ္ၾကည့္ျခင္းျဖင့္ ပဋိပကၡ ျဖစ္ထြန္းမႈ၊ ေပါက္ကြဲမႈ၊ အရွိန္ေလ်ာ့က်မႈတို႔ကို သိျမင္ႏိုင္ၿပီး ျဖစ္ပြားခ်ိန္ အလိုက္ ေဆာင္ရြက္ရမည့္ လုပ္ငန္းမ်ားကို ရွင္းလင္းစြာ သိျမင္ႏိုင္မည္ ျဖစ္သည္။ လက္ေတြ႔ အေနအထားတြင္ ျဖစ္ေပၚေသာ ပဋိပကၡတို႔၏ ျဖစ္ထြန္းမႈ၊ ေပါက္ကြဲမႈမွာ အရွိန္အဟုန္ လ်င္ျမန္ေၾကာင္းကို သတိခ်ပ္ရမည္ ျဖစ္ၿပီး၊ တသမတ္တည္း ျဖစ္ေပၚေလ့ မရွိေၾကာင္းကို ဆင္ျခင္ရမည္ ျဖစ္၏။

၆။ ပဋိပကၡ သေဘာ သဘာ၀ကို ဆန္းစစ္ျခင္း

စစ္မက္ ပဋိပကၡသည္ လူ႔သမိုင္းတြင္ အေရးပါသည့္ ဆင့္ကဲျဖစ္စဥ္မ်ား ျဖစ္ေၾကာင္း အထက္တြင္ ဆိုခဲ့ၿပီး ျဖစ္သည္။ ပဋိပကၡေၾကာင့္ တိုးတက္ျခင္း ျဖစ္ေစႏိုင္သလို ဆုတ္ယုတ္ျခင္းလည္း ျဖစ္တတ္၏။ ပဋိပကၡကို ဆန္းစစ္ရာ၌ ေကာင္းေသာ သေဘာကို ေဆာင္ၾကဥ္းသည့္ ပဋိပကၡ သို႔မဟုတ္ ဣ႒ ပဋိပကၡ (Positive Conflict) ႏွင့္ မေကာင္းေသာ သေဘာကို ျဖစ္ေစသည့္ ပဋိပကၡ သို႔မဟုတ္ အနိ႒ ပဋိပကၡ (Negative Conflict) ဟူ၍ ႏွစ္မ်ိဳး ခြဲႏိုင္သည္။

စစ္စစ္ ပဋိပကၡ၏ အက်ိဳး သက္ေရာက္မႈတိုင္းတြင္ အေကာင္း၊ အဆိုး သေဘာမ်ား ဒြန္တြဲေနေလသျဖင့္ ဣ႒ ပဋိပကၡ၊ အနိ႒ ပဋိပကၡ ဟု တိတိပပ ခြဲျခားရန္ မလြယ္ကူေခ်။ မည္သည့္ ပဋိကၡသည္ ဣ႒သေဘာကို ေဆာင္၍ မည္သည့္ ပဋိပကၡသည္ အနိ႒ သေဘာကို ျဖစ္ေစသည္ ဟူသည့္ အခ်က္ကို ေအာက္ေဖာ္ျပပါ စံသတ္မွတ္ခ်က္မ်ားျဖင့္ အၾကမ္းဖ်င္း ခြဲျခားႏိုင္ပါသည္။

ဣ႒ ပဋိပကၡ (Positive Conflict) ၏ အက်ိဳး သက္ေရာက္မႈ တြင္
(၁) လက္ရွိ အေျခအေနကို အစားထိုး ေျပာင္းလဲရန္ စိတ္ကူးစိတ္သန္း အသစ္အဆန္းမ်ား၊ အၾကံအစည္ေကာင္းမ်ား ထြက္ေပၚလာျခင္း၊
(၂) စည္းလံုးညီညြတ္မႈ တိုးပြားလာၿပီး လူႏွင့္ပတ္၀န္းက်င္၏ အက်ိဳးစီးပြား တိုးတက္ေအာင္ ဖန္တီးႏိုင္မည့္ အခြင့္အလမ္းမ်ား ေပၚေပါက္လာျခင္း၊
(၃) လက္ရွိ အေနအထားကို ယထာဘူတက်ေသာ အျမင္ျဖင့္ ႏႈိင္းယွဥ္သံုးသပ္ႏိုင္သည့္ အေျခအေန ျဖစ္ေပၚလာျခင္း၊
(၄) စည္းလံုးညီညြတ္မႈ တိုးပြားလာၿပီးေနာက္ တစ္ဦးႏွင့္တစ္ဦး နားလည္မႈ ရရွိလာျခင္း စသည္တို႔ ပါ၀င္သည္။

အနိ႒ ပဋိပကၡ (Negative Conflict) ေၾကာင့္
(၁) စိတ္၀မ္း ကြဲျပားၿပီး ဘံုရည္မွန္းခ်က္ ပ်က္ျပားျခင္း၊
(၂) အက်င့္စာရိတၱ ပ်က္ျပားမႈမ်ား ျမင့္မားလာၿပီး၊ တစ္ကိုယ္ေကာင္း အတၱ၀ါဒ ထြန္းကားလာျခင္း၊
(၃) အေရးႀကီး လုပ္ငန္းမ်ားႏွင့္ အေရးေပၚ လုပ္ငန္းမ်ား၏ ကြဲျပားျခားနားမႈကို အေျခခံေသာ ၀ိ၀ါဒ ကြဲျပားမႈ ေပၚေပါက္လာျခင္း၊
(၄) ျဗဟၼစိုရ္တရား ပ်က္ျပားျခင္း စသည္တို႔ ျဖစ္ေပၚတတ္သည္။

ဥပမာ ဆိုရလွ်င္ ျမန္မာႏိုင္ငံ ကုန္းေဘာင္ေခတ္ ပေဒသရာဇ္ စနစ္ကို အဆံုးသတ္လိုက္သည့္ ကိုလိုနီ စစ္မက္ေၾကာင့္ အသက္ေပါင္း မ်ားစြာ ေသေၾက ပ်က္စီးခဲ့ရေသာ္လည္း လယ္ယာစိုက္ပ်ိဳးေရး၊ စီးပြားေရး၊ အုပ္ခ်ဳပ္ေရး အစရွိသည့္ က႑မ်ား ဖြံ႔ၿဖိဳးလာၿပီး ျပည္သူတို႔၏ စား၀တ္ေနေရး ေခ်ာင္လည္လာသျဖင့္ ထိုပဋိပကၡကို ဣ႒ ပဋိပကၡ ဟု ဆိုေသာ္ ဆုိရေကာင္းသည္။ လြတ္လပ္ေရး ရၿပီးေနာက္ ျဖစ္ပြားသည့္ ျပည္တြင္းစစ္ေၾကာင့္ အသက္ အိုးအိမ္ ပ်က္စီးျခင္း၊ စီးပြားေရး က်ပ္တည္းျခင္း၊ လံုျခံဳမႈ မရွိျခင္း အစရွိသည့္ ရလဒ္ဆိုးတို႔ ျဖစ္ပြားသျဖင့္ ျပည္တြင္းစစ္ကို အနိ႒ ပဋိပကၡ ဟူ၍ ဆုိေသာ္ သင့္ႏိုးအံ့သည္။

၇။ ေဂၚလတန္၏ ပဋိပကၡ၊ အၾကမ္းဖက္မႈႏွင့္ ၿငိမ္းခ်မ္းေရး ဆိုင္ရာ ႀတိဂံ

ပဋိပကၡကို ဋီကာဖြင့္ရာတြင္ ေနာ္ေ၀လူမ်ိဳး သခ်ာၤ၊ ႏိုင္ငံေရးႏွင့္ လူမႈေဗဒ ပညာရွင္ ေယာဟန္ ေဂၚလတန္ (Johan Galtung) ေဖာ္ထုတ္သည့္ ပဋိပကၡ၊ အၾကမ္းဖက္မႈႏွင့္ ၿငိမ္းခ်မ္းေရး ဆိုင္ရာ ႀတိဂံ (Conflict Triangle) သည္ အလြန္ ထင္ရွားၿပီး၊ အသံုး၀င္သည့္ သေဘာတရား ျဖစ္သည္။ ပဋိပကၡ၊ အၾကမ္းဖက္မႈႏွင့္ ၿငိမ္းခ်မ္းေရးတို႔ အၾကားရွိ ဆက္ႏြယ္မႈကို ေဂၚလတန္၏ သေဘာတရားကို အသံုးျပဳ၍ ခြဲျခမ္း စိတ္ျဖာ ၾကည့္လွ်င္ ပဋိပကၡႏွင့္ အၾကမ္းဖက္မႈ ျဖစ္ေစသည့္ အေၾကာင္းတရားကို ေဖာ္ထုတ္ႏိုင္ၿပီး ၿငိမ္းခ်မ္းေရး ေဖာ္ေဆာင္ရန္ နည္းလမ္းမ်ား ရွာေဖြႏိုင္မည္ ျဖစ္သည္။

၁၉၆၀ ျပည့္ႏွစ္မ်ားတြင္ ေဂၚလတန္သည္ (၁) ၀ိေရာဓိ (Contradiction)၊ (၂) သေဘာထား (Attitude)၊ (၃) အျပဳအမူ (Behaviour) ဟူေသာ အေၾကာင္းတရား သံုးခုကို အေျခခံကာ ပဋိပကၡ ေလ့လာ သံုးသပ္ခဲ့၏။ ဤေနရာတြင္ ၀ိေရာဓိ (Contradiction) ဟူသည္မွာ ပဋိပကၡ ျဖစ္စဥ္တြင္ ပါ၀င္သူတို႔၏ ေမွ်ာ္မွန္း ရလဒ္မ်ား ကြဲလြဲ ဆန္႔က်င္ျခင္းကို ဆိုလိုေပသည္။ ဥပမာ – ၁၉၄၈ ခုႏွစ္တြင္ ရရွိခဲ့ေသာ ျမန္မာ့လြတ္လပ္ေရးသည္ အစစ္အမွန္ မဟုတ္ေသးဟု ယူဆေသာ အဖြဲ႔အစည္းႏွင့္ လြတ္လပ္ေရး အစစ္အမွန္ ရရွိၿပီ ဟူ ယူဆသည့္ အဖြဲ႔အစည္းတို႔ အၾကားတြင္ ၀ါဒကြဲျပား၍ ၀ိေရာဓိ ျဖစ္ပြားျခင္း။

သေဘာထား (Attitude) ဟူသည္မွာ ပဋိပကၡ ျဖစ္စဥ္တြင္ ပါ၀င္သူတို႔ အျပန္အလွန္ ထားရွိေသာ အျမင္မ်ားကို ဆိုလိုသည္။ ဥပမာ – ရ၀မ္ဒါ လူမ်ိဳးသုဥ္း သုတ္သင္မႈတြင္ ရုပ္ပိုင္းဆိုင္ရာ လူမ်ိဳးေရး ကြဲျပားမႈ ျဖစ္ေသာ အရပ္အေမာင္းကို အေျခခံသည့္ အျမင္ေၾကာင့္ တစ္ဘက္ႏွင့္ တစ္ဘက္ အုပ္စု ကြဲျပားမႈ ျဖစ္ေပၚၿပီး၊ အရပ္နိမ့္ေသာ ဟူတူမ်ိဳးႏြယ္စု၀င္တို႔က အရပ္ျမင့္ေသာ တူဆီမ်ိဳးႏြယ္စု၀င္တို႔ကို အရွင္လတ္လတ္ ေျချဖတ္ၿပီး ကြပ္မ်က္ျခင္း။

အျပဳအမူ (Behaviour) ဟူသည္မွာ ၀ိေရာဓိ ကို အေၾကာင္းျပဳ၍ ေပၚထြန္းလာေသာ သေဘာထား မ်ားကို အေျခခံသည့္ အၾကမ္းဖက္ တံု႔ျပန္မႈ သို႔တည္းမဟုတ္ အႏုနည္းျဖင့္ တံု႔ျပန္မႈကို ဆိုလိုသည္။ ဥပမာ – ျမန္မာႏိုင္ငံ လြတ္လပ္ေရး ေခတ္ဦးတြင္ ဆိုရွယ္လစ္ႏွင့္ ကြန္ျမဴနစ္ အုပ္စုမ်ား အၾကား ၀ိ၀ါဒ ကြဲျပားမႈကို အေျခခံ၍ တစ္ဦးႏွင့္ တစ္ဦး ယံုမွား သံသယ မကင္းျဖစ္ကာ အဆံုးတြင္ လက္နက္ကိုင္ လမ္းစဥ္ျဖင့္ အျပန္အလွန္ တံု႔ျပန္ျခင္း။

ေဂၚလတန္၏ အလိုမူကား ၀ိေရာဓိ၊ သေဘာထား၊ အျပဳအမူ ဟူေသာ ေလာင္စာဓာတ္ သံုးခု ညီညြတ္မွသာလွ်င္ ပဋိပကၡမီး အျဖစ္သို႔ ေရာက္ရွိသည္ ဟူ၏။ ပဋိပကၡ ႀတိဂံကို အေျခခံ၍ အၾကမ္းဖက္မႈမ်ား၊ ၿငိမ္းခ်မ္းေရး လမ္းစဥ္မ်ားကို ေဂၚလတန္က အက်ယ္ခ်ဲ႕ျပန္သည္။

Gultang's Triangle Models (Myanmar) High Resolution copy

အၾကမ္းဖက္မႈမ်ားကို ေဂၚလတန္က (၁) တိုက္ရိုက္ အၾကမ္းဖက္မႈ (Direct Violence)၊ (၂) အံုလိုက္က်င္းလိုက္ အၾကမ္းဖက္မႈ (Structural Violence)၊ (၃) ဓေလ့ထံုးတမ္း အၾကမ္းဖက္မႈ (Cultural Violence) ဟူ၍ ထပ္မံ ခြဲျခားျပန္သည္။ (စကားခ်ပ္ ဤ ျမန္မာဘာသာ ျပန္ဆိုခ်က္မွာ ဆီေလ်ာ္ျပည့္စံုျခင္း မရွိပါ။ ထုိ႔ထက္ ပို၍ ေကာင္းေသာ စကားလံုး ေရြးခ်ယ္ စဥ္းစား၍ မရေတာ့သျဖင့္ ယခုကဲ့သို႔ ဘာသာျပန္ဆို ထားျခင္း ျဖစ္ပါသည္။ အနက္သေဘာကို ျခံဳငံုမိေစရန္ အားထုတ္၍ အက်ဥ္းခ်ဳပ္ တင္ျပပါမည္။)

တိုက္ရိုက္ အၾကမ္းဖက္မႈ (Direct Violence) သည္ ထင္သာျမင္သာ ရွိေသာ အၾကမ္းဖက္မႈမ်ား ျဖစ္သည္။ ရုပ္ပိုင္း၊ စိတ္ပိုင္းဆိုင္ရာ ထိခိုက္မႈမ်ား ျဖစ္ေပၚေစသည့္ တိုက္ခုိက္မႈ၊ ညွဥ္းပန္း ႏွိပ္စက္မႈ၊ သတ္ျဖတ္မႈ၊ ႏႈတ္ျဖင့္ေစာ္ကားမႈ အစရွိေသာ အၾကမ္းဖက္မႈမ်ား အားလံုးကို ဆိုလိုသည္။ ဤ အၾကမ္းဖက္မႈမ်ိဳးသည္ စစ္မက္ကာလ အတြင္း၌ သာမက စစ္မဲ့ကာလ အတြင္းတြင္လည္း ျဖစ္ပ်က္ေလ့ရွိသည္။ ဥပမာ အေနျဖင့္ ျပဆိုရလွ်င္ အေမရိကန္ – အီရတ္ စစ္မက္ ပဋိပကၡ အတြင္း၊ အေမရိကန္ စစ္သား၏ လက္ခ်က္ေၾကာင့္ အျပစ္မဲ့ အရပ္သား ကေလးငယ္ တစ္ဦး ေသဆံုးျခင္းသည္ တိုက္ရိုက္ အၾကမ္းဖက္မႈ ျဖစ္သည္။ မၾကာမီက ျဖစ္ပ်က္ခဲ့ေသာ လက္ပံေတာင္း ေၾကးနီမိုင္း ပဋိပကၡ၌ ရဲ၀န္ထမ္းမ်ားႏွင့္ ေတာင္သူတို႔ ရုန္းရင္းဆန္ခတ္ ျဖစ္ရာတြင္ ရဲ၀န္ထမ္း၏ လက္ခ်က္ျဖင့္ ေတာင္သူ ေဒၚခင္၀င္း ေသဆံုးျခင္းသည္ တိုက္ရိုက္ အၾကမ္းဖက္မႈ ျဖစ္သည္။ အေမရိကန္ ျပည္ေထာင္စုတြင္ လူျဖဴလူမဲ ကြဲျပားမႈေၾကာင့္ လူျဖဴက လူမဲကို ႏွိ္ပ္စက္ျခင္း သို႔မဟုတ္ လူမဲက လူျဖဴကို ရန္ေစာင္ တိုက္ခိုက္ျခင္းသည္ တိုက္ရိုက္ အၾကမ္းဖက္မႈပင္ ျဖစ္သည္။

အံုလိုက္က်င္းလိုက္ အၾကမ္းဖက္မႈ (Structural Violence) မွာ အေတာ္ပင္ က်ယ္ျပန္႔ေသာ သေဘာကို ေဆာင္၏။ ဆင္းရဲႏြမ္းပါးမႈ၊ ဆာေလာင္မြတ္သိပ္မႈ၊ ဖိႏွိပ္ခံရမႈ၊ ဇာတိ ပုည ဂုဏ္မာန ခြဲျခားမႈတို႔ ပါ၀င္သည္။ ဥပမာ အေနျဖင့္ ျပဆိုရလွ်င္ အေမရိကန္ – အီရတ္ ပဋိပကၡ အတြင္း အေမရိကန္ အစိုးရ ခ်မွတ္ေသာ စီးပြားေရး ပိတ္ဆို႔မႈမ်ားေၾကာင့္ ျပည္တြင္း စီးပြားေရး က်ဆင္းၿပီး အီရတ္ ကေလးငယ္မ်ား အစာေရစာ ေကာင္းမြန္စြာ မရရွိေတာ့ သျဖင့္ အာဟာရ ျပတ္လပ္၍ ေသဆံုးရျခင္းသည္ အံုလိုက္က်င္းလိုက္ အၾကမ္းဖက္မႈ ျဖစ္သည္။ ျမန္မာႏိုင္ငံ လက္ပံေတာင္း အေရးတြင္ ေျမယာသိမ္းဆည္းမႈမ်ားေၾကာင့္ ေဒသခံ ေတာင္သူတို႔၏ အသက္ေမြး ၀မ္းေက်ာင္း လုပ္ငန္းမ်ား ပ်က္စီးျခင္းသည္လည္း အံုလိုက္က်င္းလိုက္ အၾကမ္းဖက္မႈပင္ ျဖစ္သည္။ အေမရိကန္ ျပည္ေထာင္စုတြင္ လူျဖဴ လူမဲ ျပႆနာေၾကာင့္ လူျဖဴ ႀကီးစိုးေသာ ေနရာတြင္ လူမဲမ်ား အလုပ္အကိုင္ မရရွိျခင္း၊ လူမဲမ်ား လႊမ္းမိုးသည့္ ေနရာတြင္ လူျဖဴမ်ား ခြဲျခား ဆက္ဆံခံရျခင္းသည္ အံုလိုက္က်င္းလိုက္ အၾကမ္းဖက္မႈပင္ ျဖစ္သည္။

ဓေလ့ထံုးတမ္း အၾကမ္းဖက္မႈ (Cultural Violence) မွာ အထက္တြင္ ဆိုခဲ့ၿပီးေသာ အၾကမ္းဖက္မႈမ်ား၏ ျမစ္ဖ်ားခံရာ ျဖစ္ေလသည္။ မုန္းတီးရြံ႕ရွာမႈ၊ စက္ဆုပ္မႈ၊ ေၾကာက္ရြံ႕မႈ၊ ယံုမွားသံသယ တို႔ကို ျဖစ္ေစေသာ အျပဳအမူ၊ အေတြးအေခၚ၊ အက်င့္အၾကံတို႔ကို ဆိုလိုျခင္း ျဖစ္ေပသည္။ လူသားတို႔၏ ေနထုိင္မႈ ျဖစ္စဥ္ကို အေျပာင္းအလဲ ျဖစ္ေစသည့္ ဘာသာတရား၊ အယူ၀ါဒ၊ အႏုပညာဖန္တီးမႈ စသည္တို႔မွ ျမစ္ဖ်ားခံ၍ တိုက္ရိုက္ အၾကမ္းဖက္မႈႏွင့္ အံုလိုက္က်င္းလိုက္ အၾကမ္းဖက္မႈ ျဖစ္ေစႏိုင္သည့္ အမူအက်င့္ အားလံုးကို ဓေလ့ထံုးတမ္း အၾကမ္းဖက္မႈ စာရင္းသြင္းရမည္ ျဖစ္ေပသည္။

ဥပမာ ဆိုရလွ်င္ အေမရိကန္ – အီရတ္ ပဋိပကၡ အတြင္း အမ်ိဳးဇာတိႏွင့္ အယူ၀ါဒ ကြာျခားခ်က္ေၾကာင့္ ျဖစ္ေပၚလာေသာ သံသယစိတ္သည္ ဓေလ့ထံုးတမ္း အၾကမ္းဖက္မႈ ျဖစ္ၿပီး၊ ယင္းေၾကာင့္ ျဖစ္ေပၚသည့္ ညွဥ္းပန္း ႏွိပ္စက္မႈ၊ သတ္ျဖတ္မႈႏွင့္ ၀န္းရံ ပိတ္ဆို႔ လုပ္ၾကံျခင္းသည္ တိုက္ရိုက္ အၾကမ္းဖက္မႈႏွင့္ အံုလိုက္က်င္းလိုက္ အၾကမ္းဖက္မႈမ်ား ျဖစ္၏။ ျမန္မာႏိုင္ငံ လက္ပံေတာင္း အေရးတြင္ ျဖစ္ေပၚသည့္ တရုတ္လူမ်ိဳး မုန္းတီး ဆန္႔က်င္ေရး အျမင္သည္ ဓေလ့ထံုးတမ္း အၾကမ္းဖက္မႈ ျဖစ္သည္။ အေမရိကန္ ျပည္ေထာင္စုတြင္ လူျဖဴ လူမဲ ကြဲျပားမႈေၾကာင့္ လူမဲဆိုလွ်င္ မူးယစ္ေဆး၀ါး သံုးစြဲသူ၊ ရာဇ၀တ္ေကာင္ ျဖစ္တန္ေျခ ပို၍ မ်ားႏိုင္သည္ ဟူေသာ အျမင္သည္လည္း ဓေလ့ထံုးတမ္း အၾကမ္းဖက္မႈပင္ ျဖစ္သည္။ ဓေလ့ထံုးတမ္း အၾကမ္းဖက္မႈသည္ ျမင္ေတြ႔ရန္ မလြယ္ကူ သျဖင့္ ကိုင္တြယ္ ေျဖရွင္းရ ခက္ေသာ အၾကမ္းဖက္မႈ အမ်ိဳးအစား ျဖစ္သည္။

ေဂၚလတန္၏ ပဋိပကၡ၊ အၾကမ္းဖက္မႈႏွင့္ ၿငိမ္းခ်မ္းေရး ဆိုင္ရာ ႀတိဂံ သေဘာတရားကို အသံုးျပဳလွ်င္ (၁) ၀ိေရာဓိ (၂) သေဘာထား (၃) အျပဳအမူ ဟူေသာ အေၾကာင္းတရား သံုးခုေၾကာင့္ (၁) တိုက္ရိုက္ အၾကမ္းဖက္မႈ (Direct Violence)၊ (၂) အံုလိုက္က်င္းလိုက္ အၾကမ္းဖက္မႈ (Structural Violence)၊ (၃) ဓေလ့ထံုးတမ္း အၾကမ္းဖက္မႈ (Cultural Violence) အက်ိဳးဆက္မ်ား ျဖစ္ေပၚလာေၾကာင္းကို ရွင္းလင္းစြာ ျမင္ေတြ႔ႏိုင္မည္ ျဖစ္သည္။ ဤႀတိဂံ သေဘာတရားကို (၁) ၿငိမ္းခ်မ္းေရး ဖန္တီးျခင္း (Peacemaking) (၂) ၿငိမ္းခ်မ္းေရး ထိန္းသိမ္းျခင္း (Peacekeeping) (၃) ၿငိမ္းခ်မ္းေရး တည္ေဆာက္ျခင္း (Peacebuilding) လုပ္ငန္းစဥ္မ်ားကို ေဆာင္ရြက္ရာ၌ ထည့္သြင္း အသံုးခ်ႏိုင္ပါသည္။

၈။ ေဂၚလတန္၏ အနိ႒ ၿငိမ္းခ်မ္းေရးႏွင့္ ဣ႒ ၿငိမ္းခ်မ္းေရး အယူအဆ

ၿငိမ္းခ်မ္းေရးႏွင့္ သက္ဆိုင္ေသာ သေဘာတရား အမ်ိဳးမ်ိဳး ကြဲလြဲေၾကာင္းကို အထက္တြင္ ဆိုခဲ့ၿပီး ျဖစ္သည္။ ေဂၚလတန္က ထိုသေဘာတရား အျမင္ အမ်ိဳးမ်ိဳးကို ျခံဳငံု သံုးသပ္ကာ (၁) အနိ႒ ၿငိမ္းခ်မ္းေရး (Negative Peace) ႏွင့္ (၂) ဣ႒ ၿငိမ္းခ်မ္းေရး (Positive Peace) ဟု ႏွစ္မ်ိဳး စိတ္ပိုင္းလိုက္၏။ ေဂၚလတန္၏ ၿငိမ္းခ်မ္းေရး အျမင္တြင္ အစဥ္အလာ အယူအဆ ျဖစ္သည့္ စစ္မက္ ကင္းမဲ့ျခင္း သာမက ေရာဂါဘယ ကင္းေ၀းျခင္း၊ ဆင္းရဲႏြမ္းပါးမႈ ပေပ်ာက္ျခင္း စသည္တို႔ကိုပါ ထည့္သြင္း စဥ္းစားပါသည္။

ေဂၚလတန္၏ အလိုအရ အနိ႒ ၿငိမ္းခ်မ္းေရး ဟူသည္မွာ စစ္မက္ ပဋိပကၡ ကင္းေ၀းျခင္း၊ ေသြးထြက္သံယိုျဖစ္မႈ ကင္းမဲ့ျခင္း၊ တိုက္ရိုက္ အၾကမ္းဖက္မႈႏွင့္ အံုလိုက္က်င္းလိုက္ အၾကမ္းဖက္မႈ ကင္းစင္ျခင္း ျဖစ္သည္။ ၿငိမ္၀ပ္ပိျပားေရး သေဘာလႊမ္းသည့္ အနိ႒ ၿငိမ္းခ်မ္းေရးကို ညွိႏႈိင္း ေဆြးေႏြးျခင္းျဖင့္ ေသာ္လည္းေကာင္း၊ စစ္မက္ အင္အား၊ စီးပြားေရး အင္အားျဖင့္ ကြပ္ညွပ္၍ ေသာ္လည္းေကာင္း ရယူႏိုင္သည္။ ၿငိမ္းခ်မ္းေရး ရယူပံု အျမင္ အမ်ိဳးမ်ိဳး ကြဲျပားျခင္းကို အထက္တြင္ ဆိုခဲ့ၿပီး ျဖစ္၍ ထပ္မံ မဆိုေတာ့ၿပီ။

ဥပမာ အေနျဖင့္ ျပဆိုရလွ်င္ ကုုလသမဂၢ ၿငိ္မ္းခ်မ္းမႈ ထိန္းသိမ္းေရး လႈပ္ရွားမႈမ်ား၏ ဦးတည္ ရည္ရြယ္ခ်က္ကို ေလ့လာပါက အနိ႒ ၿငိမ္းခ်မ္းေရးကို အေဆာတလ်င္ တည္ေဆာက္၍ စစ္မက္ ပဋိပကၡ ျဖစ္ပြားမႈကို ထိန္းခ်ဳပ္ျခင္း ျဖစ္ေၾကာင္း ေတြ႔ရမည္ ျဖစ္သည္။ ျမန္မာႏိုင္ငံ ျမစ္၀ကၽြန္းေပၚ ေဒသတြင္ ျဖစ္ပြားခဲ့ေသာ တပ္မေတာ္ႏွင့္ ကြန္ျမဴနစ္ စစ္မက္ ပဋိပကၡတို႔တြင္ တပ္မေတာ္ အေနျဖင့္ ကြန္ျမဴနစ္ တပ္ဖြဲ႔မ်ားကို အလဲထိုး၍ နယ္ေျမ စိုးမိုးေရး၊ လံုျခံဳေရးႏွင့္ အမိန္႔အာဏာကို တည္ေဆာက္ႏိုင္ခဲ့ျခင္းေၾကာင့္ စစ္မက္ကင္းမဲ့ေသာ အနိ႒ ၿငိမ္းခ်မ္းေရးကို တည္ေဆာက္ႏိုင္ခဲ့သည္။ ယခုအခါ ျပည္ေထာင္စု ျမန္မာႏိုင္ငံေတာ္ အစိုးရႏွင့္ လူမ်ိဳးစု လက္နက္ကိုင္၊ ႏိုင္ငံေရး အင္အားစုမ်ား ေဆြးေႏြးေနသည့္ ၿငိမ္းခ်မ္းေရး ေဆြးေႏြးပြဲ၏ ကနဦး ရည္မွန္းခ်က္ ျဖစ္သည့္ အပစ္အခတ္ ရပ္စဲေရးမွာ အနိ႒ ၿငိမ္းခ်မ္းေရး ျဖစ္သည္။

တစ္ဖန္ ေဂၚလတန္က ဣ႒ ၿငိမ္းခ်မ္းေရး၏ သေဘာကို ထပ္မံ ဖြင့္ဆိုျပန္၏။ ဣ႒ ၿငိမ္းခ်မ္းေရး သည္ စစ္မက္ ကင္းရွင္းျခင္း၊ ေရာဂါဘယ ကင္းေ၀းျခင္း၊ လံုျခံဳ တည္ၿငိမ္မႈ ရွိျခင္း သာမက ေအးခ်မ္း ဖြံ႔ၿဖိဳးျခင္း၊ ေတာ္တည့္ ေကာင္းမြန္သည့္ တရားဥပေဒ စိုးမိုးျခင္း ဟူေသာ သေဘာမ်ား ပါ၀င္သည့္ ထူးျမတ္ေသာ ၿငိမ္းခ်မ္းျခင္းကို ဆိုလိုေပသည္။ ေဂၚလတန္က ဣ႒ ၿငိမ္းခ်မ္းေရး သည္ လူသားတို႔၏ အသက္ အိုးအိမ္ စည္းစိမ္ လံုျခံဳေရး၊ တရား မွ်တမႈ ရွိေရးကို ေရွးရႈထားၿပီး၊ လူသားတိုင္း ရရွိအပ္ေသာ ၿငိမ္းခ်မ္းေရး ျဖစ္ကာ ခြင့္တူ ညီမွ်မႈျဖင့္ တည္ေဆာက္ရမည္ ဟု ဆို၏။

ခြင့္တူညီမွ်ျခင္း ဆိုသည္မွာ လူ႔အဖြဲ႔အစည္းတြင္ တြယ္ၿငိေနသည့္ မေကာင္းေသာ အျပဳအမူ၊ မသင့္ေသာ အေတြးအျမင္၊ မျမတ္ေသာ အေလ့စရုိက္၊ မေလ်ာ္ေသာ လူ႔အဖြဲ႔အစည္း စည္းမ်ဥ္းမ်ားကို ျပဳျပင္ ေျပာင္းလဲ ေက်ာ္လႊားျခင္း ျဖစ္သည္ ဟု ေဂၚလတန္က ဆိုသည္။ တနည္းဆိုရလွ်င္ အသားအေရာင္၊ အသက္အရြယ္၊ လိင္သဘာ၀ စသည့္ ခပ္သိမ္းေသာ ခြဲျခားဆက္ဆံမႈမ်ား၊ အထူးထူးေသာ အၾကမ္းဖက္မႈမ်ားကို အျမစ္လွန္ ေျပာင္းလဲကာ လူမႈ အနိဌာရုံမ်ား ကင္းစင္၍ သာယာ၀ေျပာၿပီး တရားမွ်တေသာ လူ႔ေဘာင္သစ္သည္ ဣ႒ ၿငိမ္းခ်မ္းေရး ပန္းတိုင္ ျဖစ္ေပ၏။

ဥပမာ အေနျဖင့္ ဆိုရလွ်င္ ကုလသမဂၢ ေထာင္စုႏွစ္ ရည္မွန္းခ်က္ ပန္းတိုင္မ်ားသည္ ဣ႒ ၿငိမ္းခ်မ္းေရး သေဘာေဆာင္သည့္ ၿငိမ္းခ်မ္းေရး လမ္းစဥ္ ျဖစ္သည္။ ျမန္မာႏိုင္ငံသားတို႔ အလုိရွိ၊ ေတာင့္တေသာ ဖြံ႔ၿဖိဳးေရး၊ လူ႔အခြင့္အေရး ရရွိေရး၊ ဒီမိုကေရစီ နည္းက် အုပ္ခ်ဳပ္ေရး စနစ္ ေပၚထြန္းေရး စသည္တို႔သည္ ဣ႒ ၿငိမ္းခ်မ္းေရး လိုအပ္ခ်က္ ျဖစ္ေပသည္။ ျမန္မာႏိုင္ငံတြင္ လက္ရွိ ေဆာင္ရြက္ေနေသာ ၿငိမ္းခ်မ္းေရး ေဆြးေႏြးပြဲမွ တစ္ဆင့္ အပစ္အခတ္ ရပ္စဲေရး စာခ်ဳပ္ကို ေအာင္ျမင္စြာ ခ်ဳပ္ဆုိႏိုင္ၿပီး၊ စာခ်ဳပ္ မက်ိဳး မေပါက္ရေလေအာင္ ႏွစ္ဦးႏွစ္ဘက္ ထိန္းသိမ္းႏိုင္လွ်င္ ဣ႒ ၿငိမ္းခ်မ္းေရး လမ္းေၾကာင္းသို႔ ဦးတည္ရန္ အေျခအေန ေပၚထြန္းလာမည္ ဟု ယူဆမိသည္။
အနိ႒ ၿငိမ္းခ်မ္းေရးႏွင့္ ဣ႒ ၿငိမ္းခ်မ္းေရး သေဘာတရားတို႔၏ အသံုး၀င္မႈ၊ လက္ေတြ႔က်မႈကို ဆန္းစစ္သည့္ အျမင္မ်ား ရွိသည္ကို အသိအမွတ္ ျပဳရမည္ ျဖစ္ပါသည္။ အထူးသျဖင့္ တရားမွ်တမႈကို ဦးတည္သည့္ ဣ႒ ၿငိမ္းခ်မ္းေရး သည္ လက္ေတြ႔က်ေသာ အျမင္မဟုတ္၊ စိတ္ကူးယဥ္ ၀ါဒ သာ ျဖစ္ေခ်သည္ ဟု အခိုင္အမာ ဆိုသူတို႔ အေျမာက္အျမား ရွိပါသည္။ ဤအျမင္ကို စြဲကုိင္သူတို႔က ဣ႒ ၿငိမ္းခ်မ္းေရး သည္ လက္ေတြ႔ အေျခအေနႏွင့္ ကင္းကြာေနေသာ အယူအဆ ျဖစ္သည္ဟု ယူဆၾကသည္။

အခ်ိဳ႕ ပညာရွင္မ်ားက လက္ေတြ႔ ႏိုင္ငံေရးတြင္ လူမႈေရး၊ စီးပြားေရး၊ ႏိုင္ငံေရး အခြင့္အေရးမ်ား တန္းတူညီမွ် ရယူပိုင္ဆိုင္ခြင့္ ကြာဟခ်က္ႏွင့္ လူသားတို႔၏ ၾကမ္းတမ္းေသာ ဗီဇစရိုက္ ထႂကြျခင္းေၾကာင့္ စစ္မက္ ပဋိပကၡ အခ်ိန္မေရြး ျဖစ္ပြားႏိုင္ျခင္းေၾကာင့္ ဣ႒ ၿငိမ္းခ်မ္းေရးကို မည္သည့္ အခါတြင္မွ် မရႏိုင္ဟု ယူဆၾကသည္။ ဣ႒ ၿငိမ္းခ်မ္းေရး အတြက္ ေလဖမ္း ဒန္းစီးမည့္ အစား လက္နက္ အင္အား၊ စီးပြားေရး အင္အားျဖင့္ အာဏာ ခ်ိန္ခြင္လွ်ာကို ထိန္းညွိမွသာလွ်င္ ၿငိမ္၀ပ္ပိျပားေသာ ၿငိမ္းခ်မ္းေရးကို ထိန္းသိမ္းႏိုင္မည္ ဟု ဆိုၾကသည္။

စင္စစ္ ဣ႒ ၿငိမ္းခ်မ္းေရး ၀ါဒီတို႔ အဆိုျပဳသည့္ တရားမွ်တျခင္း ဆိုသည့္မွာ အဓိပၸာယ္ မျပတ္သားေသာ သေဘာ ျဖစ္သည္။ မည့္သည့္ တရားမွ်တျခင္း၊ မည္သူ အတည္ျပဳသည့္ တရားမွ်တျခင္းကို ဆိုလိုသနည္း ဟု ေစာေၾကာလွ်င္ အမယ္ဘုတ္၏ ခ်ည္ခင္ ျဖစ္သြားေပလိမ့္မည္။ လက္ေတြ႔တြင္ တရားမွ်တမႈ ဆိုသည္မွာ အႏိုင္ရသူတို႔၏ လက္တြင္သာ ရွိသည္ မဟုတ္ေလာ။ အထူးသျဖင့္ ပဋိပကၡ ျဖစ္စဥ္တြင္ ထိပ္တိုက္ ဆံုသူတိုင္းသည္ တရားမွ်တမႈ မရွိျခင္းကို ခံစားေနၾကရသည္ ဟု အျမဲတေစ ထင္ျမင္ၾကသျဖင့္ ႏွစ္ဦး ဘေဘာတူ လက္ခံႏိုင္သည့္ တရားမွ်တမႈ ဆိုသည္မွာ လုပ္ယူထားရသည့္ အေပးအယူ ညိွႏႈိင္းမႈသာ ျဖစ္သည္။

စာေရးသူ၏ အျမင္အရ လူသားတို႔တြင္ ေလာဘ၊ ေဒါသ၊ ေမာဟ ရွိေနသမွ် ကာလပတ္လံုး အႂကြင္းမဲ့ ၿငိမ္းခ်မ္းျခင္းကို ရႏိုင္မည္ မဟုတ္ဟု ယူဆပါသည္။ ေမာဟ လႊမ္း၍ ေပၚေပါက္လာေသာ ေလာဘ၊ ေဒါသေၾကာင့္ ျဖစ္ပြားသည့္ စစ္မက္ ပဋိပကၡကို အၿပီးတိုင္ ဆံုးခန္းသတ္ရန္ ျဖစ္ႏိုင္မည္ မဟုတ္ဟု ယူဆပါသည္။ ေလာဘ၊ ေဒါသ၊ ေမာဟ ေၾကာင့္ ျဖစ္ေပၚလာသည့္ တိုက္ရိုက္ အၾကမ္းဖက္မႈ၊ အံုလိုက္က်င္းလိုက္ အၾကမ္းဖက္မႈတို႔ကို အျငင္းပြားသူ ႏွစ္ဦးႏွစ္ဘက္ လက္ခံႏိုင္ေသာ တရားမွ်တမႈျဖင့္ ေျပလည္ေအာင္ ေျဖရွင္းရန္ ခဲယဥ္းမည္ မဟုတ္ေသာ္လည္း ဓေလ့ထံုးတမ္း အၾကမ္းဖက္မႈကို တိုက္ဖ်က္ရန္မွာ အေတာ္ပင္ ခဲယဥ္းမည္ ျဖစ္ေပသည္။

၉။ ၿငိမ္းခ်မ္းေရး သေဘာတရားမ်ား

စစ္မက္ ပဋိပကၡ ဆိုင္ရာ သေဘာတရားတို႔ကို အက်ဥ္းခ်ဳပ္ ေဖာ္ျပၿပီး ျဖစ္သျဖင့္ ၿငိမ္းခ်မ္းေရးႏွင့္ စပ္လ်ဥ္းသည့္ အယူအဆမ်ား အနက္မွာ ထင္ရွားသည့္ သေဘာတရား အခ်ိဳ႕ကို ထုတ္ႏုတ္ ေဖာ္ျပပါမည္။ ဦးစြာ ႏိုင္ငံတကာ တည္ၿငိမ္မႈ၊ ကမာၻ႔ ၿငိမ္းခ်မ္းေရး ဆိုင္ရာ အေၾကာင္းအရာမ်ားကို ေဖာ္ျပၿပီး၊ ျပည္တြင္းႏွင့္ လူ႔အဖြဲ႔အစည္း ဆိုင္ရာ ၿငိမ္းခ်မ္းေရး အျမင္မ်ားကို အတိုခ်ဳဥ္း၍ ေဆြးေႏြးပါမည္။

စစ္မက္ပဋိပကၡႏွင့္ ၿငိမ္းခ်မ္းေရး သေဘာတရားတို႔သည္ အျပန္အလွန္ ေျဖာင့္ေျဖာင့္ႀကီး ဆန္႔က်င္လ်က္ ရွိ၏။ လူ႔အဖြဲ႔အစည္း ေပၚေပါက္ခ်ိန္မွ စတင္ခဲ့ေသာ စစ္မက္ ပဋိပကၡေၾကာင့္ သတၱႏၱရကပ္ႀကီး အႀကိမ္ႀကိမ္ သင့္ခဲ့ၿပီးေနာက္တြင္ လူသားတို႔သည္ စစ္မက္ ပဋိပကၡ မျဖစ္မီက ၎တို႔ ရရွိခဲ့ေသာ တည္ၿငိမ္ျခင္း၊ လံုျခံဳျခင္း အစရွိသည့္ သေဘာလႊမ္းသည့္ ၿငိမ္းခ်မ္းေရး ရရွိရန္ နည္းလမ္းမ်ား ရွာေဖြခဲ့ေလ၏။ ၿငိမ္းခ်မ္းေရးကို အနက္ အမ်ိဳးမ်ိဳး ဖြင့္ဆိုခဲ့ၾကေလ၏။ ၿငိမ္းခ်မ္းေရး သေဘာတရားမ်ားသည္ လူ႔ယဥ္ေက်းမႈ သမိုင္း ေခတ္စနစ္၏ လိုအပ္ခ်က္ အရ ေျပာင္းလဲခဲ့ေလ၏။

တရုတ္ သုခမိန္ ေလာင္စြတ္ (ေလာင္ဇူး) က စစ္မက္ပဋိပကၡျဖင့္ ၿငိမ္းခ်မ္းေရး မရႏိုင္။ ေရကဲ့သို႔ တည္ၿငိမ္၍ တည္ရွိမႈ ေျပာင္းလဲလြယ္မႈ၊ ေလကဲ့သို႔ ျဖန္႔ၾကက္ လႈပ္ရွားႏိုင္ျခင္းသည္ ၿငိမ္းခ်မ္းေရး ျဖစ္သတည္း ဟု ဒႆန ပညာရွင္ ပီပီ မိန္႔ေလ၏။ တစ္ဖန္ တရုတ္ သုခမိန္ ကြန္ျဖဴးရွပ္က ဟန္ခ်က္ညီမွ်ေအာင္ ထိန္းသိမ္းျခင္း၊ လိုက္ေလ်ာညီေထြ ျဖစ္ေအာင္ ျပင္ဆင္ျခင္းသည္ ၿငိမ္းခ်မ္းေရး ျဖစ္သည္ ဟု ဆိုျပန္၏။

ဒတ္ခ်္ သုခမိန္ စပင္ႏိုဇာ၏ ၿငိမ္းခ်မ္းေရး သေဘာတရားမွာ အေတာ္ပင္ စိတ္ကူးယဥ္ ဆန္၏။ သူက ၿငိမ္းခ်မ္းေရး ဟူသည္ကား စစ္မက္ ပဋိပကၡ ကင္းမဲ့ျခင္း ဟူသည့္ သေဘာကိုသာ ဆိုလိုသည္ မဟုတ္၊ စာရိတၱ ျဖဴစင္ျခင္း၊ ႏွလံုးရည္ ျပည့္၀ျခင္း၊ သဒၶါထက္သန္ျခင္း၊ ယံုၾကည္မႈ ျပည့္၀ျခင္း၊ တရားမွ်တမႈ ဟူသည့္ အေကာင္းတကာ့ အေကာင္းဆံုးေသာ သေဘာတရားမ်ား စုေ၀းရာ အၿမိဳက္ဓာတ္ႀကီး ျဖစ္ေခ်သတည္း ဟူ၏။ အရစၥတိုတယ္ကမူ လိုအပ္လာလွ်င္ စစ္မက္ဆင္ႏြဲမွသာ ၿငိမ္းခ်မ္းေရးကို ရႏိုင္မည္ ဟု ဆိုျပန္သည္။

ဘီစီ ၂ ရာစု ရိုမန္-ကာေသ့ဂ်္ တို႔၏ ပ်ဴးနစ္ စစ္ပြဲမ်ား အၿပီးတြင္ ကာေသ့ဂ်္ၿမိဳ႕ကို မြမြေၾကေအာင္ ေခ်မႈန္းၿပီး၊ အသစ္ တစ္ဖန္ တည္ေထာင္ျခင္း မျပဳႏိုင္ေစရန္ ေျမျပင္ကို ဆားျဖင့္ သိပ္၍ အရာခပ္သိမ္း ပ်က္စီးေအာင္ ဖန္တီးကာ ရန္မီး အၿပီးသတ္ ခ်ဳပ္ၿငိမ္းေအာင္ စီမံ၍ ကာေသ့ဂ်္ ၿငိမ္ခ်မ္းေရး (Carthaginian Peace) ဟု အမည္တြင္သည့္ စစ္မက္ပဋိကၡ ခ်ဳပ္ၿငိမ္းေသာ ၿငိမ္းခ်မ္းျခင္း သေဘာေဆာင္သည့္ ေခတ္ႀကီးကို ဖန္တီးခဲ့ၾကဖူးသည္။

စစ္မက္အင္အားျဖင့္ က်ဴးေက်ာ္ရန္သူကို တြန္းလွန္ျခင္း၊ တည္ၿငိမ္မႈကို ကာကြယ္ျခင္း ဟူသည့္ သေဘာ စိုးမိုးသည့္ အလက္ဇန္းၿဒီးယား ၿငိမ္းခ်မ္းေရးေခတ္ (Alexandrian Peace) လည္း ထြန္းကားဖူး၏။ တဖန္ ခရစ္ယာန္ သူေတာ္စင္ ၾသဂတ္စတင္း၏ တရားေသာ စစ္၀ါဒ (Just War) ကို အေျချပဳသည့္ ၿငိမ္၀ပ္ပိျပားေသာ ၾသဂတ္စတင္း ၿငိမ္းခ်မ္းေရး (Augustine Peace) သေဘာလည္း ေပၚဖူး၏။ ထို႔ေနာက္ ႏိုင္ငံ အသီးသီး၏ အခ်ဳပ္အျခာ အာဏာပိုင္ဆိုင္မႈႏွင့္ လံုျခံဳေရးကို အေျခခံေသာ ၀က္စ္ေဖ့့လယန္ စာခ်ဳပ္ပါ ၿငိမ္ခ်မ္းေရး (Westphalian Peace) လည္း တည္ခဲ့ဖူး၏။

ထိုမွတဖန္ ၿဗိတိသွ် အင္ပါယာ၏ ကုိလိုနီ ကုန္သြယ္ေရး အတြက္ ေရေၾကာင္း ပိုက္နက္ လႊမ္းမိုးရန္ စစ္မက္ အင္အားကို အသံုးျပဳ၍ စတင္ရာမွ ထိန္းခ်ဳပ္ ကုိလိုနီ နယ္ပယ္မ်ား တည္ၿငိမ္ေရးကို ေရွးရႈေသာ ဘရစ္တန္းနီးယား ၿငိမ္းခ်မ္းေရးေခတ္ (Pax Britannia) လည္း ေပၚထြန္းဖူး၏။ ပထမ ကမာၻစစ္ အၿပီး ပါရီ ၿငိမ္းခ်မ္းေရး စာခ်ဳပ္ ခ်ဳပ္ဆို ၿပီးေနာက္တြင္ မဟာမိတ္ အင္အားႀကီး ႏိုင္ငံမ်ား ႀကီးစိုးသည့္ ဒီမိုကေရစီႏွင့္ စုေပါင္း လုံျခံဳေရး ကိစၥမ်ားကို ေရွ႕တန္းတင္သည့္ ၿငိမ္းခ်မ္းေရး အယူအဆ ထြန္းကားျပန္သည္။

ထို႔ေနာက္တြင္ ကုလသမဂၢ ဖြဲ႔စည္းၿပီး စစ္မက္ ကင္းေ၀းေရး၊ ႏိုင္ငံတကာ ပူးေပါင္း ေဆာင္ရြက္ေရး၊ စုေပါင္း လံုျခံဳေရး၊ တရားမွ်တမႈ၊ လစ္ဘရယ္ ၿငိမ္းခ်မ္းေရးႏွင့္ ဒီမိုကေရစီ ထြန္းကားေရး၊ လြတ္လပ္ေသာ ကူးသန္း ေရာင္း၀ယ္မႈ ဖြံ႔ၿဖိဳးေရး၊ လူ႔အခြင့္အေရးႏွင့္ တရားဥပေဒ စိုးမိုးေရးတို႔ကို အေျခခံသည့္ ၿငိမ္းခ်မ္းေရး ထြန္းကားလာ၏။ စင္စစ္ ကုလသမဂၢ လံုျခံဳေရးေကာင္စီကို အင္အားႀကီး ႏိုင္ငံမ်ားျဖင့္ ဖြဲ႔စည္းထားျဖင့္ ျဖစ္သျဖင့္ ဤၿငိမ္းခ်မ္းေရးမွာလည္း အင္အားႀကီး ႏိုင္ငံတို႔ အေနျဖင့္ စစ္မက္ႏွင့္ စီးပြားေရး အင္အားကို အသံုးျပဳ၍ ႀကီးစိုး ခ်ယ္္လွယ္သည့္ ၿငိမ္းခ်မ္းေရးသာ ျဖစ္သည္။

ပစကၡကာလတြင္ ထင္ရွားေသာ ၿငိမ္းခ်မ္းေရး အယူအဆ ႏွစ္ခုမွာ ရီးယဲလစ္ (လက္သစ္၀ါဒီ) ၿငိမ္းခ်မ္းေရး (Neo-Realist Peace) ႏွင့္ လစ္ဘရယ္ (လက္သစ္၀ါဒီ) ၿငိမ္းခ်မ္းေရး (Neo-Liberal Peace) ျဖစ္သည္။ ရီးယဲလစ္ (လက္သစ္၀ါဒီ) ၿငိမ္းခ်မ္းေရး (Neo-Realist Peace) သည္ ႏိုင္ငံ၏ အခ်ဳပ္အျခာကို ဗဟုိျပဳသည့္ ၿငိမ္းခ်မ္းေရး ျဖစ္သည္။ ဇမၺဴပတိ ဧကရာဇာ အုပ္ခ်ဳပ္ေရး စနစ္ကင္းမဲ့ျခင္း ဟူသည့္ အျမင္ကို အေျခခံ၍ မိမိ၏ အခ်ဳပ္အျခာ အာဏာ တည္တံ့ေရး၊ လံုုျခံဳ လြတ္လပ္ေရးကို ဦးစားေပးေသာ ၿငိမ္းခ်မ္းေရးကုိ ထိန္းသိမ္းရာတြင္ စစ္မက္ႏွင့္ စီးပြားေရး ၾသဇာ အာဏာကို လက္ကိုင္ အသံုးျပဳသည္။

စစ္မက္ အင္အားျဖင့္ ႏိုင္ငံမ်ား အၾကားရွိ ၾသဇာ အာဏာ ခ်ိန္ခြင္လွ်ာကို တည့္မတ္ရန္ အားထုတ္ေလ့ ရွိသည္။ အင္အားႀကီး ႏိုင္ငံမ်ား အေနျဖင့္ စစ္ေရးႏွင့္ စီးပြားေရး အရွိန္အ၀ါကို အသံုးျပဳ၍ အင္အား နည္းပါးေသာ ႏိုင္ငံမ်ား၏ ရန္လိုမႈကို ထိန္းခ်ဳပ္ႏိုင္လွ်င္ ၿငိမ္းခ်မ္းေရးကို ထိန္းသိမ္းႏိုင္မည္ ဟု ယူဆၾကသည္။ တနည္းဆိုရေသာ္ ေခတ္သစ္ ရီးယဲလစ္ ၿငိမ္းခ်မ္းေရးသည္ လက္နက္အင္အားကို အသံုးျပဳ၍ တန္ခိုးအာဏာ ဟန္ခ်က္ကို ထိန္းညွိကာ တည္ေဆာက္ထားေသာ ႏိုင္ရာစား ၿငိမ္းခ်မ္းေရး ၀ါဒသာ ျဖစ္သည္။

စစ္ေအးတိုက္ပြဲ (Cold War) ၿပီးဆံုးၿပီး ေနာက္တြင္ ေခတ္သစ္ လစ္ဘရယ္ ၿငိမ္းခ်မ္းေရး အျမင္ အားေကာင္းလာေလ၏။ ေခတ္သစ္ လစ္ဘရယ္ ၿငိမ္းခ်မ္းေရး (Neo-Liberal Peace) သည္လည္း ႏိုင္ငံ၏ အခ်ဳပ္အျခာကို အေျချပဳသည့္ ၿငိမ္းခ်မ္းေရး အယူအဆပင္ ျဖစ္သည္။ လိုရင္းကို ဆိုရလွ်င္ အရင္းရွင္ စီးပြားေရး စနစ္ႏွင့္ ဒီမိုကေရစီ ေပါင္းစပ္ျခင္း၏ ရလဒ္မွာ ေခတ္သစ္ လစ္ဘရယ္ ၿငိမ္းခ်မ္းေရး ျဖစ္သတည္း။

ႏိုင္ငံ အခ်င္းခ်င္း ပူးေပါင္း ေဆာင္ရြက္ျခင္းျဖင့္ ရရွိမည့္ ခ်စ္ၾကည္ ရင္းႏွီးမႈ၊ တစ္ႏိုင္ငံႏွင့္ တစ္ႏိုင္ငံ အျပန္အလွန္ အမွီသဟဲ ျပဳမႈႏွင့္ ကူးသန္း ေရာင္း၀ယ္ေရး ဖြံ႔ၿဖိဳးလာလွ်င္ စစ္မက္ ပဋိပကၡကို ေရွာင္လႊဲႏိုင္ၿပီး တည္ၿငိမ္ လံုျခံဳမႈ ရွိေသာ ၿငိမ္းခ်မ္းေရးကို တည္ေဆာက္ႏိုင္လိမ့္မည္ဟု လစ္ဘရယ္တို႔က အခိုင္အမာ ယူဆၾကသည္။ ယူဆသည့္ အတိုင္းပင္ ဥေရာပသမဂၢ တည္ေထာင္ႏိုင္ခဲ့ၿပီး အဖြဲ႔၀င္ ႏိုင္ငံမ်ား အခ်င္းခ်င္း ကူးသန္း ေရာင္း၀ယ္ ေဖာက္ကားေရး ထြန္းကားေအာင္ စီမံႏိုင္သျဖင့္ စစ္မက္ပဋိပကၡကို ေရွာင္လႊဲႏိုင္သည့္ လမ္းေၾကာင္းထက္သို႔ ေရာက္ရွိခဲ့ေလ၏။

သာဓက အေနျဖင့္ ဆိုရလွ်င္ ဥေရာပသမဂၢ အဖြဲ႔၀င္ ႏိုင္ငံမ်ား ျဖစ္သည့္ ျပင္သစ္ႏွင့္ ဂ်ာမနီ သည္ ကမာၻ႔ ရန္ဘက္ ႏိုင္ငံမ်ား ျဖစ္ခဲ့ဖူးၾကေသာ္လည္း စီးပြားေရး အျပန္အလွန္ အျပန္အလွန္ အမွီသဟဲ ျဖစ္ထြန္းၿပီးေနာက္တြင္ အတိတ္ ရန္ၿငိဳးကို သင္ပုန္းေျခကာ ေျပလည္ ၿငိမ္းခ်မ္းသည့္ ဆက္ဆံေရးကို တည္ေဆာက္ႏိုင္ခဲ့ေလ၏။ လစ္ဘရစ္ ၿငိမ္ခ်မ္းေရး စိုးမိုးသည့္ ႏိုင္ငံတို႔သည္ ယင္းတို႔၏ လံုျခံဳေရး၊ ၿငိမ္းခ်မ္းေရးကို ထိပါးႏိုင္သည္ဟု ယူဆရဖြယ္ ရွိသည့္ အက်ိဳးတူ စီးပြားဖက္ မဟုတ္ေသာ ႏိုင္ငံမ်ား၏ ထိပါးမႈ၊ တန္ခိုးအာဏာ ျမင့္တက္လာျခင္းကို ထိန္းညွိရာတြင္ စီးပြားေရး၊ သံတမန္ေရး၊ စစ္ေရးျဖင့္ ကြပ္ညွပ္ကာ တံု႔ျပန္ၾကစျမဲ ျဖစ္သည္။ သို႔ျဖစ္၍ လစ္ဘရယ္ ၿငိမ္းခ်မ္းေရးမွာလည္း ႀကီးႏိုင္ငယ္ညွဥ္း သေဘာေဆာင္သည့္ ၿငိမ္းခ်မ္းေရးသာ ျဖစ္သည္။

သို႔ျဖစ္လွ်င္ အဘယ္ ၿငိမ္းခ်မ္းေရးသည္ စစ္မွန္ေသာ ေတာ္တည့္ ေကာင္းမြန္ေသာ ၿငိမ္းခ်မ္းေရး ျဖစ္သနည္းဟု ေစာေၾကာဖြယ္ရာ ရွိ၏။ ေခတ္သစ္ ရီးယဲလစ္ ၿငိမ္းခ်မ္းေရး (Neo-Realist Peace) ႏွင့္ ေခတ္သစ္ လစ္ဘရယ္ ၿငိမ္းခ်မ္းေရး (Neo-Liberal Peace) ႏွစ္မ်ိဳးလံုးမွာ အင္အားႀကီး ႏိုင္ငံတို႔က ယင္းတို႔၏ အက်ိဳး စီးပြားကို ေစာင့္ေရွာက္ရန္ စီးပြားေရးအင္အား၊ လက္နက္အင္အားျဖင့္ ကမာၻ႔လံုျခံဳေရး စစ္မက္ပဋိပကၡ ေလ်ာ့ပါးေအာင္ ထိန္းသိမ္းျခင္းသာ ျဖစ္သည္။

ဤ ၿငိမ္းခ်မ္းေရး အျမင္ႏွစ္ရပ္လံုးသည္ ႏိုင္ငံ လံုျခံဳေရးကို ဦးစားေပး ဗဟိုျပဳသည့္ ဗိုလ္က် စိုးမိုးေသာ အသြင္ကို ေဆာင္သည့္ ၿငိမ္းခ်မ္းေရး အျမင္မ်ား ျဖစ္ၿပီး ႏိုင္ငံအတြင္း ေနထိုင္ၾကေသာ လူသားတို႔၏ လံုျခံဳေရး၊ အခြင့္အေရး၊ လြတ္လပ္ျခင္းႏွင့္ တရားမွ်တမႈကို ေဆာင္ရြက္ရာတြင္ ကန္႔သတ္ခ်က္မ်ား ရွိေနဆဲ ျဖစ္သည္။ သို႔ျဖစ္၍ လြတ္လပ္ တရားမွ်တမႈကို ဦးတည္သည့္ ၿငိမ္းခ်မ္းေရး အယူအဆသစ္သည္ ယခုအခါတြင္ ေပၚထြန္း အားေကာင္းစ ျပဳလာၿပီ ျဖစ္သည္။

ပစကၡ ကမာၻ႔ၿငိမ္းခ်မ္းေရး နယ္ပယ္တြင္ ေခတ္သစ္ လစ္ဘရယ္ ၿငိမ္းခ်မ္းေရး (Neo-Liberal Peace) သည္ ဦးေဆာင္ သေဘာတရား အျဖစ္ ခိုင္ခိုင္မာမာ ရပ္တည္လ်က္ ရွိၿပီး၊ ေခတ္သစ္ ရီးယဲလစ္ ၿငိမ္းခ်မ္းေရး (Neo-Realist Peace) မွာလည္း ခိုင္မာဆဲ ျဖစ္သည္။ သို႔ေစမူ ပိုမို ေကာင္းမြန္သည့္ လြတ္လပ္ တရားမွ်တမႈကို ဦးတည္သည့္ ၿငိမ္းခ်မ္းေရးကို ဦးတည္ရမည္သာ ျဖစ္သည္။

အထက္တြင္ ဆိုခဲ့သည္မွာ ထင္ရွားေသာ ၿငိမ္းခ်မ္းေရး အယူအဆမ်ား ျဖစ္ၿပီး ေဒသ၊ ပေယာဂေၾကာင့္ အျမင္ အမ်ိဳးမ်ိဳး အဖံုဖံု ကြဲျပားမည္မွာ မုခ်ပင္ ျဖစ္သည္။ စစ္မက္ ပဋိပကၡကို အနက္ဖြင့္ဆိုရန္ လြယ္ကူေသာ္လည္း ၿငိမ္းခ်မ္းေရးကို အနက္ ဖြင့္ဆိုရန္ မလြယ္ေခ်။ ၿငိမ္းခ်မ္းေရး ဟူသည္မွာ အဘယ္နည္း ဟူသည့္ ေမးခြန္း အတြက္ ၿပီးျပည့္စံုေသာ အေျဖ မရွိေခ်။ လူ႔အဖြဲ႔အစည္း၊ လူသားတို႔၏ လိုအပ္ခ်က္ (Needs) ႏွင့္ လိုအင္ဆႏၵ (Wants) ကြဲျပားမႈေၾကာင့္ ၿငိမ္းခ်မ္းေရးမွာ ကြဲျပားေနမည္ ျဖစ္သည္။ ဥပမာ ဆိုရလွ်င္ လူမႈေရး၊ စီးပြားေရး ေကာင္းမြန္သည့္ ေနာ္ေ၀းႏိုင္ငံမွ လူတစ္ဦးက ၿငိမ္းခ်မ္းေရး ဟူသည္ တရားမွ်တမႈ ရွိျခင္း ဟု ယူဆခ်ိန္တြင္ အီရတ္ႏိုင္ငံမွ လူတစ္ဦး အတြက္ ၿငိမ္းခ်မ္းေရး ဟူသည္မွာ အသက္အႏၱရာယ္ ကင္းေ၀းျခင္း ျဖစ္ေပလိမ့္မည္။

အတိုခ်ဳဥ္း၍ ဆိုရလွ်င္ ၿငိ္မ္းခ်မ္းေရး ဆိုင္ရာ အနက္ဖြင့္ဆိုခ်က္သည္ ဇာတိ၊ ပုည၊ ဂုဏ္မာနႏွင့္ ေရေျမ သဘာ၀ကို အမီွျပဳ၍ အေျပာင္းအလဲ ျဖစ္ေပၚလ်က္ ရွိေပသည္။ ကဗ်ာဆန္ဆန္ ဆိုလွ်င္မူကား ၿငိမ္းခ်မ္းေရး ခ်ိဳးငွက္သည္ ၾကည့္သူ၏ အျမင္ေပၚ မူတည္၍ အေရာင္ ေျပာင္းလဲႏိုင္ပါသည္။ ၿငိမ္းခ်မ္းေရး ခ်ိဳးငွက္၏ အေရာင္တြင္ ေသြးေရာင္ မစြန္းထင္ေအာင္ ေခတ္စနစ္ျဖင့္ ကိုက္ညီမည့္ နည္းလမ္းမ်ား ေရြးခ်ယ္ကာ လက္ေတြ႔ အသံုးျပဳၾကလွ်င္ လြတ္လပ္ တရားမွ်တမႈကို အေျခခံေသာ ၿငိမ္းခ်မ္းေရးကို လူသားတိုင္း ရမည္မွာ မလြဲပင္ ျဖစ္သည္။ ထိုသို႔ ေဆာင္ရြက္ရာတြင္ လူသား လံုျခံဳေရး လမ္းစဥ္ (Human Security) ကို ထည့္သြင္း အသံုးျပဳရမွာသာ ေရရွည္ တည္တံ့ ခိုင္ျမဲေသာ ၿငိမ္းခ်မ္းေရးကို တည္ေဆာက္ႏိုင္မည္ ျဖစ္၏။ ဆက္လက္ ေဖာ္ျပမည့္ ျမန္မာႏိုင္ငံႏွင့္ ၿငိမ္းခ်မ္းေရး က႑တြင္ လူသား လံုျခံဳေရး လမ္းစဥ္ အေၾကာင္းကို ပ်င္းရိဖြယ္ မျဖစ္ရေလေအာင္ မက်ဥ္းမက်ယ္ ေဆြးေႏြးမည္ ျဖစ္သည္။

၁၀။ ျမန္မာႏိုင္ငံႏွင့္ ၿငိမ္းခ်မ္းေရး

စစ္မက္ပဋိပကၡ ျဖစ္စဥ္တြင္ အျငင္းပြားဖြယ္ျဖစ္ေသာ္လည္း အေရးပါေသာ အခ်က္တစ္ခုမွာ စစ္မက္ ပဋိပကၡမွ ရရွိသည့္ အက်ိဳးအျမတ္ကို မည္သူ ခံစားပိုင္ခြင့္ ရွိသနည္း ဟူေသာ ေမးခြန္းျဖစ္သည္။ ၿငိမ္းခ်မ္းေရး ျဖစ္စဥ္တြင္ အေရးပါသည့္ အခ်က္မွာ ၿငိမ္းခ်မ္းေရး ဟူသည္မွာ ပ်က္စီးလြယ္ က်ိဳးပဲ့လြယ္ေသာ အသြင္ကို ေဆာင္သည္ ဟူေသာ အခ်က္ပင္ ျဖစ္သည္။

၂၀၁၁ ခုႏွစ္တြင္ ျပည္ေထာင္စုသမၼတ ျမန္မာႏိုင္ငံေတာ္၏ ႏိုင္ငံေတာ္သမၼတ အရိုက္အရာကို ဦးသိန္းစိန္ လက္ခံ ရယူၿပီးေနာက္ ေျပာၾကားသည့္ အဖြင့္မိန္႔႔ခြန္းတြင္ ျပည္တြင္း ၿငိမ္းခ်မ္းေရး လုပ္ငန္းမ်ား ေဆာင္ရြက္၍ ထာ၀ရၿငိမ္းခ်မ္းေရး တည္ေဆာက္မည္ ျဖစ္ေၾကာင္း ျပည္သူတို႔အား အသိေပးခဲ့သည္။ သမၼတ ဦးသိန္းစိန္ ဆိုလိုသည့္ ထာ၀ရ ၿငိမ္းခ်မ္းေရး ဟူသည္မွာ မည္သည့္ အသြင္ကို ေဆာင္ေသာ ၿငိမ္းခ်မ္းေရး ျဖစ္သည္ကို စာေရးသူ ေကာင္းမြန္စြာ နားလည္ျခင္း မရွိေသာ္လည္း အျပဳသေဘာေဆာင္သည့္ ဦးတည္ခ်က္ တစ္ခု ျဖစ္သည္ ဟု ယူဆမိပါသည္။

၂၀၁၁ ခုႏွစ္ ၾသဂုတ္လမွ စတင္၍ ေဆာင္ရြက္ေနေသာ ျပည္တြင္း ၿငိမ္းခ်မ္းေရး လုပ္ငန္းစဥ္၏ ပထမ အဆင့္ ျဖစ္ေသာ အပစ္အခတ္ ရပ္စဲေရး ေဆြးေႏြးပြဲမွ ရလဒ္ တိတိပပ ထြက္ေပၚျခင္း မရွိေသးေသာ္လည္း တိုက္ခိုက္မႈ ေလ်ာ့က်လာသည္မွာ ၀မ္းေျမာက္ဖြယ္ ျဖစ္ပါသည္။ ျမန္မာ့ တပ္မေတာ္ႏွင့္ လူမ်ိဳးစု လက္နက္ကိုင္ တပ္ဖြဲ႔မ်ား အၾကားတြင္ အေသးစား ေျမျပင္ ထိေတြ႔မႈမ်ား ျဖစ္ပြားေနဆဲ ျဖစ္ေသာ္လည္း အျခားႏိုင္ငံမ်ားမွ ၿငိမ္းခ်မ္းေရး လုပ္ငန္းစဥ္မ်ားႏွင့္ ႏႈိင္းယွဥ္ၾကည့္ပါက ေျပာပေလာက္ေသာ ပမာဏ မဟုတ္ ဟု ဆိုေသာ္ ဆုိရေကာင္းသည္။ ျဖစ္ပြားဆဲ စစ္မက္ ပဋိပကၡကို စစ္မက္ျဖင့္ မတံု႔ႏွင္းဘဲ အေပးအယူ လုပ္ကာ ညွိႏႈိင္းမႈျဖင့္ ေျပလည္ေအာင္ ေျဖရွင္ႏိုင္လွ်င္ အနိ႒ ၿငိမ္းခ်မ္းေရး အဆင့္မွ တစ္ဆင့္ ဣ႒ ၿငိမ္းခ်မ္းေရး သို႔ ေျပာင္းလဲႏိုင္မည္ ျဖစ္ေပသည္။

တပ္မေတာ္ႏွင့္ လူမ်ိဳးစု လက္နက္ကိုင္ တပ္ဖြဲ႔မ်ား၏ တပ္ဖြဲ႔စည္းမႈ၊ တပ္လည္ပတ္မႈ၊ အမိန္႔အာဏာ၊ ႏိုင္ငံေရး ယံုၾကည္ခ်က္ အစရွိသည့္ ကြာျခားခ်က္မ်ားေၾကာင့္ ယံုၾကည္မႈ တည္ေဆာက္ေရး လုပ္ငန္းမွာ အခ်ိန္ ၾကာျမင့္လိမ့္မည္မွာ မလြဲပင္ ျဖစ္၏။ ယခုလာမည့္ ျပည္ေထာင္စုေန႔တြင္ ေရးထိုးဖြယ္ ရွိေသာ အပစ္အခတ္ ရပ္စဲေရး စာခ်ဳပ္ ခ်ဳပ္ဆို ႏိုင္ခဲ့လွ်င္လည္း ေနာက္ပိုင္း ကာလမ်ားတြင္ တပ္ကၽြံမႈ၊ အေသးစား ထိေတြ႔မႈမ်ား ျဖစ္ပြားဦးမည္ ဟု မွန္းဆမိပါသည္။ အထူးသျဖင့္ အပစ္အခတ္ ရပ္စဲမႈ ေစာင့္ၾကည့္ေရး ကာလ အတြင္း၌ အေသးစား ထိေတြ႔မႈမ်ား ဆက္လက္ ျဖစ္ပြားေနဦးမည္မွာ မုခ်ပင္ ျဖစ္သည္။

ျပည္တြင္း ၿငိမ္းခ်မ္းေရး လုပ္ငန္းစဥ္၏ ပထမ အဆင့္ ျဖစ္ေသာ အပစ္အခတ္ ရပ္စဲေရး စာခ်ဳပ္ ခ်ဳပ္ဆိုႏိုင္ခဲ့လွ်င္ ဆက္လက္ ေဆာင္ရြက္ရမည့္ ဒုတိယ အဆင့္ ျဖစ္ေသာ ႏိုင္ငံေရး ေဆြးေႏြးပြဲမ်ား က်င္းပျခင္း၊ ဖြံ႔ၿဖိဳးေရး လုပ္ငန္း ပူးေပါင္း ေဆာင္ရြက္ျခင္းႏွင့္ တတိယ အဆင့္ ျဖစ္ေသာ တရား၀င္ ၿငိမ္းခ်မ္းေရး စာခ်ဳပ္ ခ်ဳပ္ဆိုျခင္း လုပ္ငန္းစဥ္မ်ားတြင္လည္း ကန႔္သတ္ခ်က္မ်ား၊ စိန္ေခၚမႈမ်ား ရွိေနဦးမည္ ျဖစ္သည္။

ဥပမာ ဆိုရလွ်င္ ႏိုင္ငံေရးဖြံ႔ၿဖိဳးမႈ အားနည္းေသာ ေဒသမ်ားတြင္ လူမ်ိဳးစု စစ္ေခါင္းေဆာင္ ၀ါဒ (Ethno Wardlordism) ေခါင္းေထာင္လာၿပီး စစ္မက္ အရိပ္အေယာင္ ျပန္လည္ ေပၚထြန္းလာမည့္ အေနအထားလည္း ျဖစ္တန္ေခ် ရွိသည္။ ဘိန္းစိုက္ပ်ိဳး ထုတ္လုပ္မႈကို ကန္႔သတ္လွ်င္ စစ္မက္ ပဋိပကၡ ျပန္လည္ ျဖစ္ပြားႏိုင္သည္။ နယ္စပ္ေဒသ ၿမိဳႀကီးမ်ားတြင္ လက္နက္ပုန္း ျပႆနာ ထူေျပာလာႏိုင္ၿပီး ဓားျပမႈ၊ ၿခိမ္းေျခာက္မႈ၊ ျပန္ေပးဆြဲမႈမ်ား ျဖစ္ေပၚႏိုင္ပါသည္။ ထို႔အျပင္ အပစ္အခတ္ ရပ္စဲေရး၊ ၿငိမ္းခ်မ္းေရး ညွိႏႈိင္းေရး ေဆြးေႏြးပြဲမ်ားကို အခ်ိန္ ဆြဲ၍ လက္နက္ ရိကၡာ လူသူ အင္အား ျဖည့္တင္းေရး လုပ္ငန္းမ်ားကို ေဆာင္ရြက္ႏိုင္သည္ကို သတိျပဳရမည္ ျဖစ္ပါသည္။

ထို ျဖစ္တန္ေျခ ရွိေသာ ျပႆနာ ေသာင္းေျခာက္ေထာင္ထက္ ပို၍ အေရးႀကီးေသာ အခ်က္မွာ ၿငိမ္းခ်မ္းေရး ဟူသည္ ပ်က္စီးလြယ္၊ က်ိဳးေပါက္လြယ္ေသာ အသြင္ကို ေဆာင္သည္ ဟူေသာ အခ်က္ပင္ ျဖစ္သတည္း။ ကမာၻ႔ တစ္၀ွမ္း၌ ေဆာင္ရြက္ၿပီး၊ ေဆာင္ရြြက္ဆဲ ျဖစ္ေသာ ၿငိမ္းခ်မ္းေရး လုပ္ငန္းစဥ္မ်ားတြင္ က်ိဳးေပါက္ခဲ့သည့္ ၿငိမ္းခ်မ္းေရး စာခ်ဳပ္ အေျမာက္အျမား ရွိေၾကာင္း၊ စာခ်ဳပ္ အခိုင္အမာ ခ်ဳပ္ဆိုၿပီးတြင္ ျပန္လည္ ျဖစ္ပြားေသာ တိုက္ပြဲေပါင္း ေျမာက္ျမားစြာ ရွိေၾကာင္းကို ေထာက္ခ်င့္လွ်င္ ၿငိမ္းခ်မ္းေရး စာခ်ဳပ္ ဟူသည္မွာ သာမန္ စကၠဴ တစ္ရြက္သာ ျဖစ္ေၾကာင္း သံုးသပ္ႏိုင္မည္ ျဖစ္ေပသည္။

သို႔ျဖစ္လွ်င္ အစိတ္စိတ္ အႁမႊာႁမႊာ ကြဲဲျပားမႈတို႔ျဖင့္ ျပည့္ႏွက္ေနသည့္ ဤေျမ၊ ဤေရ၊ ဤေလပိုင္နက္တြင္ မွီတင္း ေနထုိင္ၾကသူတို႔ လိုလား ေတာင့္တရာ ၿငိမ္းခ်မ္းေရး (အနိ႒ ၿငိမ္းခ်မ္းေရး၊ ဣ႒ ၿငိမ္းခ်မ္းေရး) ကို အဘယ္နည္းျဖင့္ ရယူႏိုင္မည္နည္း။ ရရွိၿပီးသား တည္ၿငိမ္မႈကို အဘယ္နည္းျဖင့္ ထိန္းသိမ္းႏိုင္မည္နည္း။ အနာဂတ္တြင္ ျဖစ္ပြားဖြယ္ ရွိေသာ ပဋိပကၡ၊ အျငင္းပြားမႈ၊ အၾကမ္းဖက္မႈ မ်ားကို အဘယ္နည္းျဖင့္ တားဆီးႏိုင္မည္နည္း။ ကၽြႏ္ုပ္တို႔ ေရြးခ်ယ္စရာ နည္းလမ္း ဟူ၍ လူသား လံုျခံဳေရး လမ္းစဥ္ (Human Security) တစ္ခုတည္းသာ ရွိပါေတာ့သည္။

၁၁။ ျမန္မာ့ၿငိမ္းခ်မ္းေရးႏွင့္ လူသားလံုျခံဳေရးလမ္းစဥ္

လူ႔ယဥ္ေက်းမႈ ေျပာင္းလဲသည္ႏွင့္ အမွ် လူ႔အသက္ ဂုဏ္သိကၡာ ဆိုင္ရာ တန္ဖိုးထားမႈလည္း ေျပာင္းလဲလာ၏။ ယေန႔ကာလတြင္ ရက္စက္ ၾကမ္းၾကဳတ္ေသာ သတ္ျဖတ္ျခင္းကိုပင္ ခြင့္မျပဳေတာ့။ ေရွးေဟာင္း စစ္ပြဲမ်ားတြင္ ရန္သူ၏ ဦးေခါင္းကို ျဖတ္ယူ၍ ရန္သူ၏ ႏွလံုးကို ထုတ္ယူကာ ေအာင္ေသစားျခင္း မထူးဆန္းေသာ စစ္ယဥ္ေက်းမႈ ျဖစ္ေသာ္လည္း ယေန႔ေခတ္တြင္ ထိုအျပဳအမူမ်ိဳးကို လက္မခံေတာ့ၿပီ။ ရန္သူ၏ ေျခေခ်ာင္း၊ လက္ေခ်ာင္းမ်ားကို တစ္ခုခ်င္း ျဖတ္ေတာက္၍ ေသြးထြက္လြန္ေအာင္ လုပ္ၿပီး နာက်င္မႈ ေ၀ဒနာကို ရွည္ၾကာစြာ ခံစားေစေသာ ညွဥ္းပန္းနည္းမ်ားကို ယေန႔ေခတ္တြင္ မသံုးၾကေတာ့ၿပီ။

ေခတ္မီ ေျပာင္းလဲလာေသာ လက္နက္ ထုတ္လုပ္မႈ စနစ္တြင္ နာက်င္မႈ ေ၀ဒနာ ေလ်ာ့နည္းေစေသာ လက္နက္မ်ား တီထြင္၍ ရန္သူကို လ်င္ျမန္ ထိေရာက္စြာ သတ္ျဖတ္မည့္ နည္းလမ္းမ်ား ရွာေဖြေနၾကၿပီ ျဖစ္သည္။ ညွဥ္းပန္း ႏွိပ္စက္ျခင္း နည္းလမ္းမ်ားလည္း ေျပာင္းလဲ လာၿပီ ျဖစ္သည္။ ေျပာင္းလဲလာေသာ စစ္ဥပေဒ၊ စည္းမ်ဥ္း လုပ္ထံုးမ်ားကို ေက်ာ္လႊားရန္ အလို႔ငွာ ရန္သူကို ရုပ္ပိုင္းဆိုင္ရာ ညွဥ္းပန္းျခင္း မျပဳေတာ့ဘဲ ထိေရာက္စြာ ႏွိပ္စက္ရန္ ကၽြမ္းက်င္ ပညာရွင္မ်ားကို ငွားရမ္း၍ စိတ္ပိုင္းဆိုင္ရာ ညွင္းပန္းႏွိပ္စက္ နည္းသစ္မ်ား တီထြင္ကာ အသံုးျပဳေနၾကၿပီ ျဖစ္သည္။ ဥပမာ ဆိုရလွ်င္ အေမရိကန္ ျပည္ေထာင္စု၏ စီအိုင္ေအ ေထာက္လွမ္းေရးအဖြဲ႔သည္ ပညာရွင္ႏွစ္ဦးကို ေဒၚလာ ၈၁ သန္း အကုန္အက်ခံ ငွားရမ္း၍ ညွင္းပန္း ႏွိပ္စက္နည္း အသစ္မ်ား တီထြင္ခဲ့ေၾကာင္း မၾကာမီက ထုတ္ျပန္ခဲ့ေသာ အေမရိကန္ ျပည္ေထာင္စု အထက္လႊတ္ေတာ္၏ စံုစမ္းစစ္ေဆးေရး အစီရင္ခံစာ အရ သိရွိရသည္။

ယေန႔ေခတ္ စနစ္တြင္ လ်င္ျမန္ေသာ သတ္ျဖတ္နည္း၊ ထိေရာက္ေသာ ဒဏ္ရာေပ်ာက္ ညွဥ္းပန္းနည္းမ်ား ေပၚေပါက္ေနေသာ္လည္း လူ႔ယဥ္ေက်းမႈ တိုးတက္ျခင္းကို ေယဘုယ် ျခံဳငံုၾကည့္လွ်င္ လူသားတို႔၏ အသက္ ဂုဏ္သိကၡာ အေပၚ တန္ဖိုးထားမႈမွာ ျမင့္တက္လာေၾကာင္း ေတြ႔ရမည္ ျဖစ္ပါသည္။ အထူးသျဖင့္ စစ္မက္ ပဋိပကၡ အတြင္း အရပ္သား အသက္ ေသဆံုးမႈ နည္းပါးေအာင္ ေဆာင္ရြက္ျခင္းႏွင့္ လူ႔အခြင့္အေရး လုပ္ငန္းမ်ားတြင္ ေအာင္ျမင္မႈမ်ား ရရွိလ်က္ ရွိ၏။ စစ္ေအးတိုက္ပြဲ (Cold War) အၿပီးတြင္ ေပၚေပါက္လာသည့္ စစ္မက္ပဋိပကၡမ်ား၊ ၿငိမ္းခ်မ္းေရးလုပ္ငန္းမ်ားတြင္ လူ႔အခြင့္အေရးကို က်ယ္ျပန္႔စြာ ထည့္သြင္း စဥ္းစားလာၾကသည္။ ရန္သူပင္ ျဖစ္လင့္ကစား လူ႔ဂုဏ္သိကၡာ ညႈိးႏြမ္းေအာင္ ညွဥ္းဆဲ သတ္ျဖတ္ျခင္း မျပဳအပ္ ဟူေသာ အယူအဆ တြင္က်ယ္လာသည္။

ကုလသမဂၢ အေထြေထြ အတြင္းေရးမွဴးခ်ဳပ္ ဘူးထရို႕စ္ ဘူးထရို႕စ္ ဂါလီ ျပဳစု၍ ၁၉၉၂ ခုႏွစ္တြင္ လံုျခံဳေရးေကာင္စီသို႔ တင္သြင္းခဲ့ေသာ ၿငိမ္းခ်မ္းေရးလမ္းစဥ္ (An Agenda for Peace) အစီရင္ခံစာ၌ လူသား လံုျခံဳေရး လမ္းစဥ္ ကို အေျခခံသည့္ လုပ္ထံုးမ်ား ပါ၀င္လာသည္။ ဤလမ္းစဥ္သည္ ေယာဟန္ ေဂၚလတန္ ေဖာ္ထုတ္ခဲ့ေသာ ၿငိမ္းခ်မ္းေရး အျမင္မ်ားႏွင့္လည္း ကိုက္ညီမႈ ရွိေပသည္။ ကုလသမဂၢ၏ ေဆာင္ရြက္ဆဲ ၿငိမ္းခ်မ္းေရး လုပ္ငန္းမ်ားတြင္ လူသား လံုျခံဳေရး လမ္းစဥ္ကို ထည့္သြင္း ေဆာင္ရြက္လ်က္ ရွိပါသည္။ သို႔ေသာ္ ရည္ရြယ္ခ်က္ အျပည့္အ၀ မရရွိေသးပါ။ ျပင္ဆင္ရဦးမည္ ျဖစ္၏။

လူသား လံုျခံဳေရး လမ္းစဥ္ အရ ၿငိမ္းခ်မ္းေရး တည္ေဆာက္ရာတြင္ ပဓာနက်ေသာ အခ်က္မ်ားမွာ (၁) ပဋိပကၡ ျဖစ္ပြားေစသည့္ အေျခခံ အေၾကာင္းရင္းမ်ားကို ေဖာ္ထုတ္၍ ေျဖရွင္းျခင္း၊ (၂) ေရေျမေဒသ၏ ႏိုင္ငံေရး၊ လူမႈေရး၊ စီးပြားေရး အေျခအေနႏွင့္ သင့္ေလ်ာ္မႈ ရွိသည့္ နည္းလမ္း ရွာေဖြျခင္း၊ (၃) ေရရွည္ တည္တံ့ ခိုင္ျမဲေသာ ၿငိမ္းခ်မ္းေရး တည္ေဆာက္ေရးကို ေရွးရႈျခင္း၊ (၄) ေဒသ အတြင္းရွိ ရင္းျမစ္မ်ားကို ထိေရာက္စြာ အသံုးခ်၍ ၿငိမ္းခ်မ္းေရး ထိန္းသိမ္းျခင္း တို႔ ျဖစ္သည္။

ျမန္မာႏိုင္ငံတြင္ ေဆာင္ရြက္ေနေသာ အပစ္အခတ္ ရပ္စဲေရး ေဆြးေႏြးပြဲမ်ားမွ တိက်ေသာ ရလဒ္ တစ္ခု အျဖဴ၊ အမဲ သဲကြဲစြာ ထြက္ေပၚလာလွ်င္ ၿငိမ္းခ်မ္းေရး ဖန္တီးရာတြင္ အသံုးျပဳရမည့္ ေရရွည္နည္းလမ္း ထြက္ေပၚ လာေပလိမ့္မည္။ ၿငိမ္းခ်မ္းေရးကို စစ္မက္အင္အားျဖင့္ ေသာ္လည္းေကာင္း၊ ႏိုင္ငံေရး ေဆြးေႏြးမႈျဖင့္ ေသာ္လည္းေကာင္း၊ စီးပြားေရး ထိန္းခ်ဳပ္ ကြပ္ညွပ္မႈျဖင့္ ေသာ္လည္းေကာင္း၊ လူမႈေရး ဖိအားျဖင့္ ေသာ္လည္းေကာင္း ရယူႏိုင္ေၾကာင္းကို ႏွစ္ဦးႏွစ္ဘက္ ေဆြးေႏြးသူမ်ား အေနျဖင့္ ေကာင္းစြာ သတိမူၿပီး ျဖစ္ေပလိမ့္မည္။ ျမန္မာႏိုင္ငံ၌ သာမက ေဒသတြင္း ျဖစ္ေပၚေနသည့္ အေျပာင္းအလဲတို႔၏ သြယ္၀ိုက္ ဖိအားေၾကာင့္ ရလဒ္ေကာင္းကိုသာ ႏွစ္ဦးႏွစ္ဘက္လံုး ေရြးခ်ယ္ၾကလိမ့္မည္ ဟု ယူဆမိသည္။

ေဆာင္ရြက္ဆဲ အပစ္အခတ္ ရပ္စဲေရး ေဆြးေႏြးမႈမ်ားတြင္ ေဒသခံတို႔၏ လိုအပ္ခ်က္မ်ားကို ထင္ဟပ္သည့္ အခ်က္မ်ားကို အားရဖြယ္ ေကာင္းေလာက္ေအာင္ ထည့္သြင္း ေဆြးေႏြးျခင္း မေတြ႔ရေပ။ အပစ္အခတ္ ရပ္စဲေရး ညွိႏႈိင္းမႈ ကာလတြင္ အာဏာကို တိုက္ရိုက္ သံုးစြဲပိုင္ခြင့္ ရွိသူတို႔ လႊမ္းမိုးသည္မွာ ဓမၼတာပင္ ျဖစ္ပါသည္။ အာဏာကို တိုက္ရိုက္ ရယူထားသူတို႔ အေနျဖင့္ ေဒသခံတို႔၏ အသံကို လ်စ္လ်ဴရႈၿပီး၊ ျပည္သူလူထု ဟူေသာ စကားလံုးကို မိမိ၏ ယံုၾကည္ ယူဆခ်က္ အတြက္ အသုံးျပဳလွ်င္ သင့္ျမတ္မည္ မဟုတ္ေခ်။ ေဒသခံတို႔၏ လိုအပ္ခ်က္ကို လ်စ္လ်ဴရႈပါက ေရရွည္တြင္ မိမိတို႔ ရရွိထားေသာ အာဏာစက္ က်ဆင္းတတ္ေၾကာင္းကို သတိျပဳ ဆင္ျခင္အပ္ေပသည္။ ေတြးေခၚပညာရွင္ ကားလမတ္စ္ ဆိုခဲ့ဖူးသည့္ ပစၥည္းမဲ့ အာဏာမဲ့တို႔တြင္ ေႏွာင္ႀကိဳးမွ အပ ဆံုးရႈံးစရာ ဟူ၍ ဘာတစ္ခုမွ် မရွိ ဟူေသာ စကားကို ဆင္ျခင္သင့္၏။

ျပည္တြင္း ၿငိမ္းခ်မ္းေရး လုပ္ငန္းစဥ္ကို စိတ္ပါ၀င္စားသူ ျပည္သူလူထု၊ တက္ႂကြလႈပ္ရွားသူမ်ား၊ စာနယ္ဇင္းသမားတို႔ အေနျဖင့္လည္း ၿငိမ္းခ်မ္းေရး ညွိႏႈိင္းမႈမ်ားကို အခ်ိန္တို အတြင္း ၿပီးစီးေအာင္ ေဆာင္ရြက္ရန္ ခဲယဥ္းေၾကာင္းကို သတိခ်ပ္ရာ၏။ စင္စစ္ ၿငိမ္းခ်မ္းေရး ညွိႏႈိင္းမႈ ဟူသည္မွာ ေစ်းဆစ္ျခင္း၊ ေစ်းကစားျခင္း ျဖစ္ေပသည္။ ဟင္းရြက္ကန္စြန္း ေစ်း၀ယ္ရာတြင္ ေစ်းဆစ္ခ်ိန္ အနည္းဆံုး ငါးမိနစ္ခန္႔မွ် ၾကာျမင့္တတ္သည္။ ၾသဇာအာဏာ သယံဇာတ ခြဲျခမ္းေရး ေစ်းဆစ္ျခင္း၊ ေစ်းကစားျခင္းေၾကာင့္ ၿငိမ္းခ်မ္းေရး ေဆြးေႏြးခ်ိန္ ကာလ ၾကာေညာင္းတတ္သည္မွာ ဘာမွ် မဆန္းလွပါ။ အခန္႔မသင့္၍ အေ၀ မတည့္လွ်င္ ဆယ္စုႏွစ္ ခ်ီ၍ ၾကာျမင့္ႏိုင္ပါသည္။

ႏိုင္ငံေတာ္ အစိုးရ (သို႔မဟုတ္) တာ၀န္ရွိသူမ်ား အေနျဖင့္ လူသား လံုျခံဳေရး လမ္းစဥ္ကို ၿငိမ္းခ်မ္းေရး (အနိ႒ ၿငိမ္းခ်မ္းေရး၊ ဣ႒ ၿငိမ္းခ်မ္းေရး) တည္ေဆာက္မႈ လုပ္ငန္းမ်ားတြင္ ထည့္သြင္း အသံုးခ်ျခင္းျဖင့္ ႏိုင္ငံသားတို႔၏ အသက္ ဂုဏ္သိကၡာကို ထိန္းသိမ္းႏိုင္မည္ ျဖစ္ေပသည္။ ယုတ္စြအဆံုး ေဆြးေႏြးသူမ်ား အက်ိဳးအျမတ္ ခြဲေ၀မႈ ဆိုင္ရာ အေပးအယူ အေလ်ာ့အတင္း သေဘာတူညီခ်က္ မရရွိ၍ ပဋိပကၡ ဆံုးခန္းတိုင္ျခင္းသို႔ မေရာက္သည့္တိုင္ လူသား လံုျခံဳေရး လမ္းစဥ္ကို က်င့္သံုးျခင္းျဖင့္ ျဖစ္ပြားဆဲ ျပႆနာမ်ားကို ေလွ်ာ့ခ်ႏိုင္မည္ ျဖစ္ေပသည္။

၁၂။ လူသားလံုျခံဳေရးလမ္းစဥ္ မဟာဗ်ဴဟာမ်ား

လူသား လံုျခံဳေရး လမ္းစဥ္ကို လက္ေတြ႔ က်င့္သံုးရာ၌ က႑ (၄) ရပ္ ခြဲျခား၍ ေဆာင္ရြက္ႏိုင္ပါသည္။ က႑ (၄) ရပ္ ကို အေျခခံ၍ လုပ္ငန္းစဥ္မ်ားကို ခြဲျခားရာ မဟာဗ်ဴဟာ (၂၃) မ်ိဳး ထြက္ေပၚလာ၏။

ႏိုင္ငံေရး လံုျခံဳမႈႏွင့္ အုပ္ခ်ဳပ္ေရး ဆိုင္ရာ ကိစၥရပ္မ်ား (Political Security and Governance)

စစ္မက္ ပဋိပကၡ အဆံုးသတ္ျခင္းႏွင့္ ၿငိမ္းခ်မ္းေရး တည္ေဆာက္ျခင္းတြင္ အေရးႀကီးဆံုး က႑မွာ ႏိုင္ငံေရး လံုျခံဳမႈပင္ ျဖစ္ပါသည္။ ရပ္ရြာေဒသ အတြင္း ႏိုင္ငံေရး လံုျခံဳမႈႏွင့္ အုပ္ခ်ဳပ္ေရး ေကာင္းမြန္မွ က်န္ရွိေသာ ကိစၥရပ္မ်ားကို ဆက္လက္ ေဆာင္ရြက္ႏိုင္မည္ ျဖစ္သည္။ လူသား လံုျခံဳေရး လမ္းစဥ္ကို ဤက႑တြင္ ထည့္သြင္း ေဆာင္ရြက္ရာ၌ ေဖာ္ျပပါ အခ်က္တို႔ကို ေဆာင္ရြက္ရမည္ ျဖစ္၏။

(၁) ႏိုင္ငံေတာ္ ဖြဲ႔စည္းပံု အေျခခံ ဥပေဒ၊ တရား စီရင္ေရး၊ ျပည္သူ႔၀န္ေဆာင္မႈႏွင့္ ေရြးေကာက္ပြဲ စနစ္မ်ားတြင္ ျဖစ္ေပၚေနသည့္ အားနည္းခ်က္မ်ားကို ျပင္ဆင္ ေျပာင္းလဲျခင္း၊
(၂) ျပည္သူ႔ေရးရာ ဆံုးျဖတ္ခ်က္ ခ်မွတ္မႈမ်ား ပြင့္လင္းျမင္သာမႈ ရွိေစရန္ ေဆာင္ရြက္ျခင္း၊ အုပ္ခ်ဳပ္ေရး ေကာင္းမြန္ေအာင္ စီမံခန္႔ခြဲျခင္းျဖင့္ ႏိုင္ငံေရး အုပ္ခ်ဳပ္မႈ အမိန္႔အာဏာ တည္တံ့ ခိုင္မာေအာင္ ဖန္တီးျခင္း၊
(၃) ႏိုင္ငံေရး ေဆာင္ရြက္မႈမ်ားတြင္ စိတ္၀င္စားသူတိုင္း ပါ၀င္ခြင့္ ရရွိေစရန္ အခြင့္အလမ္းမ်ား ဖန္တီးေပးျခင္းႏွင့္ (လိုအပ္ပါက) ႏိုင္ငံေရး ဖြံ႔ၿဖိဳးမႈ အားနည္းေသာ ေဒသမ်ားတြင္ ဒီမိုကေရစီ အုပ္ခ်ဳပ္ေရး ဆိုင္ရာ နည္းပညာေပး လုပ္ငန္းမ်ား ေဆာင္ရြက္ျခင္း၊
(၄) ႏိုင္ငံေရး လုပ္ငန္းစဥ္တြင္ ပါ၀င္လိုေသာ ျပည္တြင္း လူမႈေရး အဖြဲ႔အစည္းမ်ား၏ အခန္း က႑ကို ျမွင့္တင္ေပးျခင္း၊ ဘံု ရည္မွန္းခ်က္ ရွာေဖြျခင္းႏွင့္ ေဒသတြင္း ပဋိပကၡ ေျဖရွင္းေရး လုပ္ငန္းမ်ား ေဆာင္ရြက္ျခင္း၊
(၅) အုပ္ခ်ဳပ္ေရး အာဏာ ခြဲေ၀ အပ္ႏွင္း၍ ေဒသႏၱရ လို္အပ္ခ်က္မ်ားကို ျပည္သူတို႔၏ ပါ၀င္မႈျဖင့္ လက္တြဲ ေျဖရွင္းျခင္း၊
(၆) ပဋိပကၡမွ ၿငိမ္းခ်မ္းေရးသို႔ ေျပာင္းလဲရာတြင္ ေဆာင္ရြက္ရမည့္ ဒီမိုကေရစီ နည္းက် ေရြးေကာက္ပြဲမ်ား ေပၚေပါက္ေစရန္ ေစာင့္ၾကည့္ ေလ့လာ၍ ထိန္းသိမ္း ေဆာင္ရြက္ျခင္း၊

ရပ္ရြာ လံုျခံဳေရးႏွင့္ ေဒသခံ လူ႔အဖြဲ႔အစည္း တည္ၿငိမ္မႈ ရရွိေရး ဆိုင္ရာ ကိစၥရပ္မ်ား (Community Security and Societial Stability)

ပဋိပကၡ ျဖစ္စဥ္တြင္ တိုက္ရိုက္ ပါ၀င္သူမ်ား အေနျဖင့္ ရပ္ရြာ လံုျခံဳေရးႏွင့္ ေဒသခံ လူ႔အဖြဲ႔အစည္း တည္ၿငိမ္မႈ ရရွိေရး အတြက္ ေရတို ေရရွည္ နည္းလမ္းမ်ား ခ်မွတ္၍ ေဆာင္ရြက္ရမည္မွာ ထံုးစံပင္ ျဖစ္သည္။ ဤက႑သည္ အလြန္ အေရးပါၿပီး အကဲဆတ္ေသာ အသြင္ကိုလည္း ေဆာင္၏။ ဤက႑ကို ေဆာင္ရြက္ရာ၌ အမွားအယြင္း တစ္စံုတစ္ရာ ျဖစ္ပြားခဲ့လွ်င္ စစ္မက္ ပဋိပကၡ တစ္ေက်ာ့ျပန္မည္မွာ မလြဲပင္ ျဖစ္ေခ်၏။ လူသား လံုျခံဳေရး လမ္းစဥ္ကို ထည့္သြင္း၍ ရပ္ရြာ လံုျခံဳေရးႏွင့္ ေဒသခံ လူ႔အဖြဲ႔အစည္း တည္ၿငိမ္မႈ ရရွိေရး အတြက္ ေဆာင္ရြက္ရာတြင္ ေဖာ္ျပပါ အခ်က္မ်ားကို ေဆာင္ရြက္ရမည္ ျဖစ္သည္။

(၇) ႏိုင္ငံေတာ္ သစၥာခံ မဟုတ္ေသာ တပ္ဖြဲ႔မ်ား၏ ခဲယမ္း မီးေက်ာက္ လက္နက္ ကိုင္ေဆာင္မႈကို ကန္႔သတ္ျခင္း၊ လက္နက္ တပ္ဆင္ အသံုးျပဳမႈကို ဖ်က္သိမ္းျခင္း၊
(၈) ပဋိပကၡ အတြင္း ပါ၀င္ တိုက္ခိုက္ခဲ့ေသာ တပ္သားေဟာင္း အထူးသျဖင့္ ႏိုင္ငံေတာ္ သစၥာခံ မဟုတ္ေသာ တပ္ဖြဲ႔၀င္ေဟာင္းမ်ား၏ အသက္ေမြး ၀မ္းေက်ာင္းမႈ အဆင္ေျပေစရန္ ေငြေၾကး၊ နည္းပညာ ပံ့ပိုးျခင္း၊
(၉) အေသးစား ခဲယမ္းမီးေက်ာက္ လက္နက္မ်ား ဖ်က္သိမ္းျခင္း၊ လက္နက္ပုန္းမ်ား ရွာေဖြ ဖ်က္စီးျခင္း၊
(၁၀) အမ်ိဳးသား ျပန္လည္ သင့္ျမတ္ေရး လုပ္ငန္းမ်ား ေဆာင္ရြက္ျခင္း၊ လူမ်ိဳးေရး စိတ္၀မ္း ကြဲျပားမႈမ်ားကို ကိုင္တြယ္ ေျဖရွင္းျခင္း၊ ဖြံ႔ၿဖိဳးေရးႏွင့္ ျပန္လည္ တည္ေဆာက္ေရး လုပ္ငန္းမ်ားတြင္ လူမ်ိဳးစု ကိုယ္စားလွယ္မ်ား အခ်ိဳးက် ေရြးခ်ယ္၍ ပူးေပါင္း ေဆာင္ရြက္ႏိုင္ရန္ အခြင့္အလမ္းမ်ား ဖန္တီးေပးျခင္း၊
(၁၁) လြတ္လပ္၍ မွ်တမႈ ရွိေသာ သတင္း စာနယ္ဇင္း လုပ္ငန္းမ်ား ဖြံ႔ၿဖိဳးလာေစရန္ ေဆာင္ရြက္ေပးျခင္း၊
(၁၂) ျပည္သူ႔ အေျချပဳ ပဋိပကၡ ေျဖရွင္းေရး အဖြဲ႔အစည္းမ်ား ေပၚေပါက္ေစရန္ ေဆာင္ရြက္ေပးျခင္း၊
(၁၃) လူမ်ိဳးစု လကၡဏာ၊ ယဥ္ေက်းမႈ၊ အခြင့္အေရးမ်ားကို ေစာင့္ေရွာက္ ကာကြယ္ႏိုင္မည့္ အစီအစဥ္မ်ား ခ်မွတ္ ေဖာ္ထုတ္ျခင္း၊
(၁၄) စစ္ေဘးေရွာင္ ဒုကၡသည္မ်ား ျပန္လည္ ေနရာခ်ထားေရး၊

ေဒသခံတို႔၏ အသက္ အိုးအိမ္ စည္းစိမ္ လံုျခံဳေရးႏွင့္ လူ႔အခြင့္အေရး ဆိုင္ရာ ကိစၥရပ္မ်ား (Personal Security and Human Rights)

ဤက႑တြင္ ေဆာင္ရြက္ရမည့္ လုပ္ငန္းစဥ္မ်ားမွာ သိမ္ေမြ႔ေသာ သေဘာကို ေဆာင္ၿပီး ေရရွည္ ေဆာင္ရြက္ရမည္ ျဖစ္သည္။

(၁၅) တရားဥပေဒ စိုးမိုးေရးႏွင့္ ျပည္သူ႔ေရးရာ အမိန္႔အာဏာ တည္တံ့ေရး၊
(၁၆) လံုျခံဳေရး တပ္ဖြဲ႔၀င္မ်ား၊ ရဲ၀န္ထမ္းမ်ားကို လူ႔အခြင့္အေရး ဆုိင္ရာ လုပ္ထံုး လုပ္နည္းမ်ား၊ စြမ္းရည္ ျမွင့္တင္ေရး သင္တန္းမ်ား ပို႔ခ်ျခင္း၊
(၁၇) ေဒသခံတို႔ ခံစားပိုင္ခြင့္ ရွိေသာ လူ႔အခြင့္အေရးမ်ား အျပည့္အ၀ ရရွိေစရန္ ေဆာင္ရြက္ေပးျခင္း၊
(၁၈) အၾကမ္းဖက္ ပဋိပကၡမ်ား၊ ရာဇ၀တ္ အမႈအခင္းမ်ားကို ထိေရာက္ လ်င္ျမန္စြာ ကိုင္တြယ္ ႏိုင္ေသာ ထိန္းခ်ဳပ္ေရးစနစ္ ဖန္တီး လည္ပတ္ျခင္း၊
(၁၉) စစ္မက္ ပဋိပကၡ ကာလ အတြင္း အသံုးျပဳခဲ့သည္ မေပါက္ကြဲေသးေသာ မိုင္းဗံုးမ်ားကို ရွင္းလင္းျခင္း၊ ေဒသခံမ်ားအား မိုင္းအႏၱရာယ္ ကာကြယ္ေရး အသိပညာ ျဖန္႔ျဖဴးျခင္း၊

စီးပြားေရး လံုျခံဳမႈ ဆိုင္ရာ ကိစၥရပ္မ်ား (Economic Security)

စီးပြားေရး ေကာင္းမြန္မွ ႏိုင္ငံေရး တည္ၿငိမ္မည္ ျဖစ္သျဖင့္ ေဒသတြင္း စီးပြားေရး လုပ္ငန္းမ်ား ဖြံ႔ၿဖိဳးေစရန္ ဦးစားေပး လုပ္ငန္းမ်ား သတ္မွတ္၍ ေဆာင္ရြက္ရမည္ ျဖစ္သည္။ အထူးသျဖင့္ စစ္မက္ ပဋိပကၡ ျဖစ္ပြားခဲ့ေသာ ေဒသမ်ားတြင္ ဆင္းရဲ ခ်မ္းသာ ကြာဟမႈ ႀကီးမားျခင္းေၾကာင့္ ျဖစ္ေပၚလာႏိုင္သည့္ ပဋိပကၡမ်ား ေလ်ာ့နည္းေအာင္ ဦးစားေပး ေဆာင္ရြက္ရမည္ ျဖစ္သည္။ စီးပြားေရး လံုျခံဳမႈ က႑တြင္ ေအာက္ေဖာ္ျပပါ လုပ္ငန္းစဥ္မ်ားကို ထည့္သြင္း အသံုးခ်ႏိုင္၏။

(၂၀) ေဒသတြင္း စီးပြားေရး လုပ္ငန္းမ်ား ျပန္လည္ ေဆာင္ရြက္ႏိုင္ရန္ ဖန္တီးေပးျခင္း၊ စီးပြားေရး လည္ပတ္မႈတြင္ အေရးပါေသာ အေျခခံ အေဆာက္အအံုမ်ား ျဖစ္သည့္ ဘဏ္၊ ေစ်း၊ ကုန္စည္ဒိုင္၊ ပို႔ေဆာင္ေရး စသည္တို႔ကုိ ျပဳျပင္ တည္ေဆာက္ ေပးျခင္း၊
(၂၁) အလုပ္လက္မဲ့ဦးေရ၊ အထူးသျဖင့္ လူငယ္လူရြယ္မ်ား အလုပ္အကိုင္ ရရွိေစရန္ အခြင့္အလမ္းမ်ား ဖန္တီးေပးျခင္း၊
(၂၂) တစ္ႏိုင္တစ္ပိုင္ စိုက္ပ်ိဳးေမြးျမဴေရး လုပ္ငန္းမ်ား ဖြံ႔ၿဖိဳးေစရန္ ေဆာင္ရြက္ေပးျခင္း၊
(၂၃) လူမႈ စီးပြားေရး ကြာဟမႈမ်ားကို ေလွ်ာ့ခ်ႏိုင္ရန္ ေဆာင္ရြက္ျခင္း၊ အထူးသျဖင့္ ေျမယာ ေ၀ျခမ္းေရးႏွင့္ ေခ်းေငြ အရင္းအႏွီး ပံ့ပိုးေရး လုပ္ငန္းမ်ား အားေကာင္းေစရန္ စီမံေပးျခင္း။

ကုလသမဂၢ အေထြေထြ အတြင္းေရးမွဴးခ်ဳပ္ေဟာင္း ဘူးထရို႕စ္ ဘူးထရို႕စ္ ဂါလီ က ၿငိမ္းခ်မ္းေရး တည္ေဆာက္ရာတြင္ က်င့္သံုးရမည့္ တစ္ခုတည္းေသာ စံသတ္မွတ္ခ်က္ မရွိ ဟု ဆိုခဲ့ဖူးသည္။ အထက္ ေဖာ္ျပပါ မဟာဗ်ဴဟာတို႔ကို လက္ေတြ႔ အေနအထားတြင္ အကုန္အစင္ ထည့့္သြင္း အသံုးခ်ရန္ ကန္႔သတ္ခ်က္မ်ား ရွိေနသည္မွာ က်ိန္းေသပင္ ျဖစ္ပါသည္။ ထို မဟာဗ်ဴဟာတို႔ကို ေဒသႏွင့္ ကိုက္ညီေအာင္ ျပင္ဆင္၍ ေဆာင္ရြက္မွ ၿငိမ္းခ်မ္းေရး တည္ေဆာက္မႈ လုပ္ငန္းကို ေအာင္ျမင္စြာ ေဆာင္ရြက္ႏိုင္မည္ ျဖစ္သည္။

၁၃။ ျမန္မာ့ၿငိမ္းခ်မ္းေရး လုပ္ငန္းစဥ္တြင္ လက္ေတြ႔ ေဆာင္ရြက္ႏိုင္သည့္ လူသား လံုျခံဳေရး လမ္းစဥ္ မဟာဗ်ဴဟာမ်ား

ျမန္မာႏိုင္ငံ၏ လက္ရွိ အေနအထားတြင္ ေဆာင္ရြက္ႏိုင္ေသာ လူသား လံုျခံဳေရး လမ္းစဥ္ မဟာဗ်ဴဟာ အခ်ိဳ႕ကို ထုတ္ႏုတ္၍ ေဆြးေႏြးပါမည္။ အထက္ ေဖာ္ျပပါ မဟာဗ်ဴဟာ (၂၃) လံုးကို သာဓက ေဆာင္လွ်င္ စာရွည္မည္ စိုးေသာေၾကာင့္ စာေရးသူ စိတ္၀င္စားသည့္ အခ်က္မ်ားကိုသာ ေရြးခ်ယ္ ေဆြးေႏြးပါမည္။ စာရႈသူ အေနျဖင့္ ခ်ဲ႕ထြင္ ေတြးေတာ ၾကံဆႏိုင္မည္ ျဖစ္ေၾကာင္း ယူဆမိပါသည္။

ျပည္တြင္း ၿငိမ္းခ်မ္းေရး လႈပ္ရွားသူမ်ား၊ လူ႔အခြင့္အေရး လႈပ္ရွားသူမ်ား အေနျဖင့္ ေဆာင္ရြက္ဆဲ အပစ္အခတ္ ရပ္စဲေရး လုပ္ငန္းစဥ္ကို အာဏာ တိုက္ရိုက္ က်င့္သံုးသူမ်ားကို အေျချပဳသည့္ ခ်ဥ္းကပ္မႈ လမ္းစဥ္ (Elite-centered Approach) အျဖစ္မွ ျပည္သူ အေျချပဳ ခ်ဥ္းကပ္မႈ လမ္းစဥ္ (People-centered Approach) အျဖစ္သို႔ ေျပာင္းလဲေစရန္ လူမႈေရး ဖိအား အသံုးျပဳ၍ ေဆာင္ရြက္သင့္ပါသည္။

ေဒသ အတြင္းရွိ အရင္းအျမစ္မ်ားကို အသံုးျပဳ၍ က်ား၊ မ၊ ကေလး၊ လူႀကီး အႏြယ္ဇာတ္ အသီးသီး၏ လိုအပ္ခ်က္မ်ားကို ကိုင္တြယ္ ေျဖရွင္းႏိုင္ေသာ အေနအထားသို႔ ေရာက္ရွိေရး အတြက္ ၿငိမ္းခ်မ္းေရး ေဖာ္ေဆာင္မႈ လုပ္ငန္းစဥ္တြင္ ပါ၀င္သူမ်ားအား တိုက္တြန္း ႏႈိးေဆာ္ ဖိအားေပးၿပီး ေဆာင္ရြက္သင့္ပါသည္။

ပဋိပကၡ ေဒသမ်ားတြင္ ႏိုင္ငံေရး လံုျခံဳမႈ ျမင့္မားေစရန္ အတြက္ ႏိုင္ငံေတာ္ အစိုးရ အဖြဲ႔ႏွင့္ လူမ်ိဳးစု ႏိုင္ငံေရး စစ္ေရး ေခါင္းေဆာင္မ်ားသည္ ေဒသခံ လူမႈေရး ေခါင္းေဆာင္မ်ားႏွင့္ ပူးေပါင္း၍ တရားစီရင္ေရး လုပ္ငန္းမ်ား ေခ်ာေမြ႔ေရး၊ ေရြးေကာက္ပြဲ ဗဟုသုတ ျဖန္႔ျဖဴးျခင္း၊ ဒီမိုကေရစီ နည္းက် ေက်းရြာအဆင့္ ေခါင္းေဆာင္မ်ား ေရြးခ်ယ္ျခင္းကို ေဆာင္ရြက္ႏိုင္ပါသည္။

ပဋိပကၡသင့္ ေဒသမ်ားတြင္ ေျမယာပိုင္ဆိုင္မႈ ျပႆနာမ်ား ေပၚေပါက္ေနျခင္းကို အေဆာတလ်င္ ေျဖရွင္းရမည္ ျဖစ္ၿပီး၊ ရိုးရာဓေလ့ ထံုးတမ္းမ်ားကို ထည့္သြင္း စဥ္းစား၍ ေျမယာ ေနရာ ျပန္လည္ ခ်ထားေရး၊ ေျမယာ ပိုင္ဆိုင္မႈ အေထာက္အထား ထုတ္ေ၀ေပးျခင္း စသည့္ လုပ္ငန္းမ်ားကို ပြင့္လင္းျမင္သာစြာ ေဆာင္ရြက္ေပးရမည္ ျဖစ္သည္။ ေက်းလက္ေဒသ ဖြံ႔ၿဖိဳးေရး လုပ္ငန္းမ်ား အေကာင္အထည္ ေဖာ္ရာတြင္လည္း ေဒသခံတို႔၏ လိုအပ္ခ်က္မ်ားကို ေဖာ္ထုတ္၍ လူထု ပါ၀င္ ပူးေပါင္းမႈ ရွိေသာ ဖြံ႔ၿဖိဳးေရး လုပ္ငန္းမ်ား ျဖစ္ေအာင္ စီမံေပးရမည္ ျဖစ္သည္။

ပဋိပကၡသင့္ ေဒသမ်ားတြင္ လူမ်ိဳးစု စစ္ေခါင္းေဆာင္မ်ား၏ ၾသဇာ၊ အာဏာ ဆက္လက္ တည့္တံေနဦးမည္ ျဖစ္သျဖင့္ ယင္း စစ္ေခါင္းေဆာင္တို႔အား လိုအပ္ေသာ ဦးေဆာင္မႈ စြမ္းရည္ျမွင့္ သင္တန္းမ်ား၊ ဒီမိုကေရစီ နည္းက် အုပ္ခ်ဳပ္ေရး သင္တန္းမ်ား၊ ပဋိပကၡ ဖ်န္ေျဖေရးႏွင့္ စီမံခန္႔ခြဲေရး သင္တန္းမ်ား ပို႔ခ်၍ စစ္ေရး ေခါင္းေဆာင္ အျဖစ္မွ ႏိုင္ငံေရး ေခါင္းေဆာင္ အျဖစ္သို႔ ေျပာင္းလဲႏိုင္ေစရန္ အခြင့္အလမ္းမ်ား ေဖာ္ထုတ္ေပးရမည္ ျဖစ္ပါသည္။

အေသးစား ခဲယမ္းမီးေက်ာက္ လက္နက္မ်ား ဖ်က္သိမ္းျခင္း၊ လက္နက္ကိုင္ တပ္ဖြဲ႔မ်ား ျပင္ဆင္ ဖြဲ႔စည္းျခင္းတြင္ အခက္အခဲ မ်ားစြာ ၾကံဳရဖြယ္ ရွိပါသည္။ အထူးသျဖင့္ ခြဲထြက္ အဖြဲ႔မ်ား ထပ္မံ ေပၚေပါက္လာႏိုင္သည္ကို သတိျပဳရမည္ ျဖစ္ၿပီး၊ ခြဲထြက္ အဖြဲ႔မ်ား ေပၚေပါက္လာပါက ျပန္လည္ သိမ္းသြင္းျခင္း သို႔မဟုတ္ အၿပီးတိုင္ ေခ်မႈန္းျခင္း အစရွိသည့္ လံုျခံဳေရး အစီအစဥ္မ်ားကို တရား ဥပေဒႏွင့္ အညီ ေဆာင္ရြက္ရန္ ျပင္ဆင္ရမည္ ျဖစ္သည္။ ဤလုပ္ငန္းစဥ္တြင္ အဓိက တာ၀န္ရွိသူမ်ားမွာ လူမ်ိဳးစု ႏိုင္ငံေရး၊ စစ္ေရး ေခါင္းေဆာင္မ်ား ျဖစ္ေပလိမ့္မည္။

ပဋိပကၡသင့္ ေဒသခံ အခ်ိဳ႕သည္ စိတ္ပိုင္းဆိုင္ရာ ထိခိုက္မႈမ်ားေၾကာင့္ အိမ္တြြင္း အၾကမ္းဖက္မႈမ်ား က်ဴးလြန္တတ္သည္ကို သတိျပဳရမည္ ျဖစ္ၿပီး၊ စိတ္ပိုင္းဆိုင္ရာ ျပန္လည္ ထူေထာင္ေရး လုပ္ငန္းမ်ားကို ကၽြမ္းက်င္ ပညာရွင္မ်ားျဖင့္ တိုင္ပင္၍ ေဆာင္ရြက္သင့္ပါသည္။ ပဋိပကၡသင့္ ေဒသမ်ားသည္ ဗုဒၶသာသနာ၊ ခရစ္ယာန္သာသနာ ထြန္းကားရာ ေဒသမ်ား ျဖစ္သျဖင့္ ေထရ၀ါဒ ရဟန္းေတာ္မ်ား၊ ခရစ္ယာန္ ရဟန္းေတာ္မ်ား၊ သင္းအုပ္ သင္းအုပ္ သိကၡာေတာ္ရ ဆရာမ်ား၊ အျခား သင့္ေလ်ာ္ရာ သာသနာ ၀န္ထမ္းမ်ားကို တိုင္ပင္ ေလွ်ာက္ထား၍ ေဒသခံ လူထု အတြက္ စိတ္ပိုင္းဆိုင္ရာ ျပန္လည္ ထူေထာင္ေရး လုပ္ငန္းမ်ား ေဆာင္ရြက္ရန္ အစီအစဥ္မ်ား ခ်မွတ္သင့္ပါသည္။

တစ္ခ်ိန္တည္းမွာပင္ ႏိုင္ငံေတာ္ လူ႔အခြြင့္အေရး ေကာ္မရွင္၏ ဦးေဆာင္မႈျဖင့္ ေဒသခံ လူ႔အခြင့္အေရး လႈပ္ရွားသူမ်ားျဖင့္ ေတြ႔ဆံု၍ လူ႔အခြင့္အေရး ျမင့္မားေရး ပညာေပး လုပ္ငန္းမ်ား ေဆာင္ရြက္ရန္ စီစဥ္ရမည္ ျဖစ္သည္။ ေျမျမဳပ္မိုင္း ျပႆနာကို ေျဖရွင္းရာတြင္ ႏိုင္ငံတကာ ကၽြမ္းက်င္ပညာရွင္မ်ား၊ အဖြဲ႔အစည္းမ်ားကို ဖိတ္ေခၚ၍ ေဒသခံ မိုင္းရွင္းလုပ္သားမ်ား ေမြးထုတ္ႏိုင္ရန္ အစီအစဥ္ ခ်မွတ္ရမည္ ျဖစ္သည္။ မိုင္းဒဏ္သင့္ ျပည္သူလူထု အတြက္ အသက္ေမြး ၀မ္းေက်ာင္းလုပ္ငန္း ေထာက္ပံ့ေရး၊ ေျခတုလက္တု တပ္ဆင္ေပးေရး၊ လမ္းပန္း ဆက္သြယ္ေရး လုပ္ငန္းမ်ား ေဆာင္ရြက္ေပးရမည္ ျဖစ္သည္။

အပစ္အခတ္ ရပ္စဲေရး ေဆာင္ရြက္ႏိုင္လွ်င္ ၿငိမ္းခ်မ္းေရး တည္ေဆာက္ျခင္းကို ဆက္လက္ ေဆာင္ရြက္ႏိုင္မည္ ျဖစ္ပါသည္။ ထိုအခ်ိန္တြင္ စီးပြားေရး လုပ္ငန္းမ်ားစြာ တစ္ဟုန္ထိုး ေပၚေပါက္ဖြယ္ ရွိသျဖင့္ ေဒသတြင္း စီးပြားေရး ကြာဟမႈ တရွိန္ထိုး ျမင့္တက္ျခင္းကို တံု႔ျပန္ရန္ႏွင့္ စီးပြားေရး လုပ္ငန္းမ်ား၏ အက်ိဳးရလဒ္ကို ေဒသခံတို႔ ထိုက္သင့္စြာ ခံစားပိုင္ခြင့္ ရရွိေစရန္ အစီအစဥ္မ်ား ႀကိဳတင္ ခ်မွတ္ထားရမည္ ျဖစ္သည္။ အထူးသျဖင့္ သယံဇာတ ေရရွည္ ထုတ္ယူ သံုးစြဲေရး အတြက္ ခုိင္မာေသာ မူ၀ါဒမ်ား ခ်မွတ္ရမည္ ျဖစ္ၿပီး ေဒသခံ အေသးစား၊ အလတ္စား လုပ္ငန္းရွင္မ်ား၏ စီးပြားေရး လုပ္ငန္းမ်ားကို ကာကြယ္ႏိုင္မည့္ ေဒသိယ က်င့္ထံုးမ်ား ေရးဆြဲရမည္ ျဖစ္သည္။

စီးပြားေရး လုပ္ငန္းမ်ား ဖြံ႔ၿဖိဳးေရးကို ေဆာင္ရြက္ရာတြင္ ေဒသခံ လူငယ္တို႔ အတြက္ အလုပ္အကိုင္ အခြင့္အလမ္းမ်ား ဖန္တီးေရးကို ေရွးရႈ၍ ေဆာင္ရြက္ သင့္ၿပီး၊ လူငယ္မ်ား အတြက္ လုပ္ငန္း ကၽြမ္းက်င္မႈ သင္တန္းမ်ား ပို႔ခ်ေရးကိုလည္း တပါးတည္း လုပ္ေဆာင္ရမည္ ျဖစ္ပါသည္။ အထူးသျဖင့္ ျမန္မာႏိုင္ငံတြင္ ေက်းလက္ႏွင့္ ၿမိဳ႕ျပ လူငယ္မ်ား အၾကားရွိ ေလ့လာ သင္ယူေရး အခြင့္အလမ္း ကြာဟခ်က္ကို ေျဖရွင္းရန္ ႀကိဳးစားရမည္ ျဖစ္သည္။ ၿငိမ္းခ်မ္းေရး ထိန္းသိမ္းေရး လုပ္ငန္းမ်ားတြင္ လူငယ္မ်ားကို ပါ၀င္ႏိုင္မည့္ ပတ္၀န္းက်င္သစ္ ဖန္တီးေပးရမည္ ျဖစ္ၿပီး၊ လူငယ္မ်ား၏ ဦးေဆာင္မႈ စြမ္းရည္ ျမင့္မားေရး အတြက္ ေဒသဆိုင္ရာ၊ ႏိုင္ငံတကာ လူငယ္ အဖြဲ႔အစည္းမ်ားျဖင့္ ခ်ိတ္ဆက္ ေဆာင္ရြက္ႏိုင္ေရးကို ႏိုင္ငံေတာ္က ဦးေဆာင္၍ ေဆာင္ရြက္ေပးရမည္ ျဖစ္သည္။

အထက္ ေဖာ္ျပပါ ကိစၥရပ္မ်ားထက္ ပို၍ အေရးႀကီးေသာ အခ်က္မွာ ဘံု အမ်ိဳးသား လကၡဏာ ဖန္တီးျခင္းပင္ ျဖစ္ပါသည္။ ရာစုႏွစ္ ထက္၀က္ေက်ာ္ ၾကာျမင့္ေသာ ျပည္တြင္း ပဋိပကၡ အတြင္း လူမ်ိဳးေရး ကြဲျပားမႈမ်ား ျဖစ္ေပၚခဲ့သျဖင့္ အမ်ိဳးသား ျပန္လည္ သင့့္ျမတ္ေရး ေဆာင္ရြက္ရာတြင္ အေရးပါသည့္ အမ်ိဳးသား လကၡဏာ ဖန္တီးျခင္းကို လိမၼာ ပါးနပ္စြာျဖင့္ ေဆာင္ရြက္ရမည္ ျဖစ္သည္။ ထိုသို႔ ေဆာင္ရြက္ရာတြင္ တိုင္းရင္းသား အားလံုး လက္ခံႏိုင္မည့္ အမ်ိဳးသားေရး လကၡဏာ တစ္ခု ဖန္တီး၍ ညီညြတ္ေသာ ကြဲျပားမႈ ေပၚထြန္းေစရန္ ေဆာင္ရြက္ရမည္ ျဖစ္၏။

ေက်ာင္းသံုး သင္ရိုးညြန္းတမ္းမ်ားကို ေခတ္စနစ္ႏွင့္ ဆီေလ်ာ္ေအာင္ ခ်ဲ႕ထြင္ ျပင္ဆင္ ေျပာင္းလဲရန္ လိုအပ္မည္ ျဖစ္ၿပီး၊ သမိုင္း သင္ခန္းစာ ျပန္လည္ ပို႔ခ်ရာ၌ အခ်က္အလက္ကို အေျခခံ၍ သင္ခန္းစာ ထုတ္ယူႏိုင္မႈကို အားေပးေသာ ႏိုင္ငံေတာ္ အဆင့္ သမိုင္းသစ္ သင္ရိုးသစ္ ေရးဆြဲရန္ လိုအပ္ေပလိ္မ့္မည္။ ဤသို႔ ေဆာင္ရြက္ရာတြင္ အခက္အခဲေပါင္း ေျမာက္ျမားစြာ ၾကံဳရမည္မွာ မလြဲတည္း။

၁၄။ အနိ႒ ၿငိမ္းခ်မ္းေရး မွ ဣ႒ ၿငိမ္းခ်မ္းေရး သို႔

နိဂံုးခ်ဳပ္ အေနျဖင့္ ဆိုရလွ်င္ အစိတ္စိတ္ အႁမႊာႁမႊာ ကြဲဲျပားမႈတို႔ျဖင့္ ျပည့္ႏွက္ေနသည့္ ဤေျမ၊ ဤေရ၊ ဤေလပိုင္နက္တြင္ မွီတင္း ေနထုိင္ၾကသူတို႔၏ ဘံုရည္မွန္းခ်က္ ၿငိမ္းခ်မ္းေရးကို ေသြးေျမ မက်သည့္နည္းျဖင့္ ရယူရန္ အခြင့္အလမ္း ရွိပါသည္။ ျမန္မာ့ၿငိမ္းခ်မ္းေရး လုပ္ငန္းစဥ္တြင္ လူသား လံုျခံဳေရး လမ္းစဥ္ကို ထည့္သြင္း က်င့္သံုးလွ်င္ ျပည္သူတို႔ ေတာင့္တသည့္ ေမွ်ာ္မွန္းခ်က္ကို ရယူႏိုင္မည္မွာ မလြဲပင္ ျဖစ္ပါသည္။

လူသား လံုျခံဳေရး လမ္းစဥ္ မဟာဗ်ဴဟာမ်ားကို ရပ္ရြာအဆင့္၊ ၿမိဳ႕နယ္အဆင့္၊ တိုင္းေဒသႀကီးအဆင့္၊ ႏိုင္ငံေတာ္အဆင့္ လုပ္ငန္းစဥ္မ်ားတြင္ ထည့္သြင္း ေဆာင္ရြက္လွ်င္ စစ္မက္ပဋိပကၡ ကင္းမဲ့ေသာ အနိ႒ ၿငိမ္းခ်မ္းေရး ကို ရယူႏိုင္ရုံမွ် သာမက တရားမွ်တ၍ သာယာ ၀ေျပာမႈ ရွိေသာ ဣ႒ ၿငိမ္းခ်မ္းေရးကိုပါ ရယူႏိုင္မည္ ျဖစ္သည္ဟု ယူဆမိသည္။ ဤလုပ္ငန္းမ်ားကို ေအာင္ျမင္စြာ ေဆာင္ရြက္ႏိုင္လွ်င္ ျပည္တြင္း ၿငိမ္းခ်မ္းေရး သာမက ကမာၻ႔ၿငိမ္းခ်မ္းေရးကိုပါ အေထာက္အကူ ျပဳမည္ ျဖစ္၏။

ဆႏၵေတာ ကိ ံနာမ ကမၼံ နသိဇၥ်တိ ဆႏၵျပင္းျပလာလွ်င္ မေအာင္ျမင္ေသာ အမႈ ကိစၥဟူ၍ မရွိ ဟူသည့္ စကားအတိုင္း ၿငိမ္းခ်မ္းမႈကို ျပင္းျပစြာ ေတာင့္တ၍ ၾကံစည္ အားထုတ္လွ်င္ အရယူႏိုင္မည္ ျဖစ္ေခ်သည္။ ျပည္တြင္းၿငိမ္းခ်မ္းေရး၊ ကမာၻ႔ၿငိမ္းခ်မ္းေရး တည္ေဆာက္မႈ လမ္းခရီးသည္ ေျဖာင့္ျဖဴးျခင္း မရွိေသာ္လည္း ေရာက္ေအာင္ ေလွ်ာက္လွ်င္ မုခ် ေရာက္ရမည္ ျဖစ္ပါသည္။

ေမာင္က်ပ္ခိုး

ျမန္မာသကၠရာဇ္ ၁၃၇၆ ခုႏွစ္၊ ျပာသိုလဆန္း ၆ ရက္၊ ေသာၾကာေန႔။ ခရစ္ႏွစ္ ၂၀၁၄ ခုႏွစ္၊ ဒီဇင္ဘာ ၂၆။

က်မ္းကိုးစာရင္း

၁။ အရွင္ဇနကာဘိ၀ံသ၊ ကိုယ္က်င့္အဘိဓမၼာ
၂။ ဗညားဒလ၊ ရာဇာဓိရာဇ္အေရးေတာ္ပံု
၃။ ဦးကုလား၊ မဟာရာဇ၀င္
၄။ A World Flying Apart? Violent Nationalist Conflict and the End of the Cold War by R. William Ayres
၅။ An Agenda for Peace: Preventive Diplomacy, Peacemaking and Peace-keeping, Report of the Secretary-General pursuant to the statement adopted by the Summit Meeting of the Security Council on 31 January 1992
၆။ Conceptualising Peacebuilding: Human Security and Sustainable Peace by John G. Cockell
၇။ Contemporary Conflict Resolution: The Prevention, Management and Transformation of Deadly Conflicts (Third Edition) by Oliver Ramsbotham, Tom Woodhouse and Hugh Miall
၈။ Cosmopolitanism as a Peace Theory by Professor Jerry Sanders
၉။ Essentials of International Relations, W.W. Norton & Company
၁၀။ Globalization and the Study of International Security by Cha Victor
၁၁။ Lectures of Professor Jerry Sanders from University of California Berkeley.
၁၂။ From War to peace: A Human Security Approach for Peacebuilding in Myanmar (Unpublished) by Maung Ne Lynn Aung (2014)
၁၃။ Nontraditional Security and Multilateralism in Asia: Reshaping the Contours of Regional Security Architecture? by Mely Caballero-Anthony
၁၄။ Peace and Conflict Studies by Ho-Won Jeong
၁၅။ Peace in International Relations by Oliver P. Richmond
၁၆။ Preventing Crisis Enabling Recovery (2014), United Nations Development Programme
၁၇။ The Art of War by Sun Tzu, Translated by Lionel Giles
၁၈။ Myanmar Peace Center, http://www.myanmarpeace.org/
၁၉။ Myanmar Peace Monitor, http://www.mmpeacemonitor.org
၂၀။ United States Institute of Peace, http://www.usip.org/

Advertise Here

LEAVE A REPLY

Please enter your comment!
Please enter your name here